ECHEC AU FOU ou L'HISTOIRE DE LA FOLIE

2008-08-03T22:36:00.000-07:00

INTRODUCTION

L’ANTIQUITE OU LES BASES DE LA PSYCHIATRIE

1- CIVILISATIONS ANCIENNES

-En Mésopotamie et en Egypte

-Chez les Hébreux

2- ANTIQUITE CLASSIQUE

-En Grèce:

Hippocrate

Les philosophes et la psychologie sociale

-Chez les Romains

LE MOYEN-ÂGE : LA RELIGION CONDAMNE LA FOLIE

1- LES CINQ PREMIERS SIECLES

-La place du fou

-L’apport des philosophes à la psychologie:

St Augustin - St Thomas

-Les premiers hôpitaux, les premières Écoles de médecine

2-LES TROIS DERNIERS SIECLES

-Les sorcières et les fous sont désignés coupables

-Le Malleus Malleficarum

LA RENAISSANCE : L’HUMANISME CONTRE LES SUPERSTITIONS

1- PRATIQUES MAGIQUES ET SUPERSTITIONS

2- LES PROGRES DE LA MEDECINE

3- L’HUMANISME, UNE APPROCHE DEMYSTIFIEE DE LA FOLIE

-La Nef des fous –

-L’Eloge de la folie

4- LES MEDECINS DEFENSEURS DES SORCIERES

-Classification des maladies mentales

XVII e SIECLE : NAISSANCE DE L’HÔPITAL GENERAL

1- REMISE EN CAUSE DES EXPLICATIONS MAGIQUES

ET RELIGIEUSES

2- LA RAISON AU SERVICE DE LA CONNAISSANCE

Harvey – Descartes – Molière

3- LE DEVELOPPEMENT DE LA PSYCHOLOGIE

Sydenham - Spinoza - Burton

4- LA FOLIE DANS LA LITTERATURE

Shakespeare - Cervantes

5- L’EDIT DE 1656

-La lutte contre la pauvreté

-La distinction du fou

XVIII e SIECLE : L’ASILE, L’ALIENE, L’ALIENISTE

1- PERSISTANCE DE LA PAUVRETE

2- LA CONDITION DE VIE DU FOU

3- LA PENSEE PHILOSOPHIQUE

4- LA PENSEE MEDICALE

-La folie est une maladie organique

-Classification des maladies mentales

-Les traitements

5- LES DEFENSEURS DES ALIENES

Rush - Pinel

6- PERSISTANCE DE LA MAGIE

Mesmer - Gall -Les convulsionnaires de St Médard

XIX e SIECLE : LA NEUROLOGIE CONTRE LA PSYCHOLOGIE

1- LES PARTISANS DE L’ORGANOGENESE

-L’étude du cerveau

-L’exemple de la paralysie générale

-Les théories de la dégénérescence

-L’avènement des neurologues

2- LES PARTISANS DE LA PSYCHOGENESE

-Cabanis - Esquirol : la réforme des hôpitaux

La redéfinition du traitement moral- La Loi de 1838

Le problème des monomanies

-La méthode psychothérapie est appelée psychiatrie

-Les psychiatres allemands précurseurs de la psychanalyse

3- PHILOSOPHES ET ECRIVAINS

-Les philosophes et l’inconscient

-Le romantisme et la folie

4- LA MAGIE DE L’HYPNOSE ET DE LA SUGGESTION

XX e SIECLE : ESPOIR ET DESILLUSION

XX e SIECLE : 1 e PARTIE

1- LA NEUROLOGIE S’IMPOSE

-Vers une psychiatrie biologique

-Le partage de la folie

2- UN AUTRE DISCOURS SUR LA FOLIE

-Freud et la psychanalyse

Les disciples et les dissidents

Influence sur la psychiatrie

-L’existentialisme : expression de la souffrance psychique

3- LES THERAPEUTIQUES DE LA FOLIE

-La pauvreté des anciennes médications

-Les thérapeutiques de Choc

-Les traitements psycho pharmacologiques

XX e SIECLE : 2 e PARTIE

1- LA PSYCHIATRIE S’IMPOSE

-La rupture avec le passé dans l’asile

-La reconnaissance sociale de la folie

Cinéma - littérature

2- L’INEVITABLE PROJET DE SECTORISATION

3- LA CONTESTATION

-L’anti-psychiatrie : nouvelle Éloge de la folie

-La psychanalyse contestée

-Les psychothérapies miracles

XX e SIECLE : 3 e PARTIE

1- LE RETOUR AU RATIONALISME

-La recherche des causes organiques

Facteurs biochimiques, héréditaires, viraux

-Vers une psychiatrie de laboratoire

Du DSM I au DSM III

La redéfinition des troubles mentaux

La nécessité de traiter

2- LE NOUVEAU PARTAGE DE LA FOLIE

3- LA FIN D’UNE PROFESSION

-Du savoir-faire à la technique de soin

-Un soin bien administré

EPILOGUE

INTRODUCTION

2008-08-03T22:35:00.000-07:00

« Nous appelons folie cette maladie des organes du cerveau qui empêche un homme de penser et d’agir comme les autres »

Voltaire . Dictionnaire philosophique 1764

INTRODUCTION

La folie est irréductible au langage .Quel rapport y a-t-il entre la nature profonde de l’insensé et ce que nous pouvons en connaître et en dire, nous, les gens sensés ?
Tout effort d’écriture à ce sujet trahit une intention mégalomane de cerner la réalité du fou, mais ne réussit qu’à préciser notre rapport personnel à la folie et à prendre position. Ce qui ne peut se faire sans qu’intervienne un jugement subjectif.

La réalité de la folie reste insaisissable, elle est seulement pressentie par des intuitions souvent plausibles, mais toujours improuvables.
Ce que nous en comprenons, révèle quelque chose de sa nature profonde, tout comme la partie immergée de l’iceberg manifeste la présence de sa masse invisible submergée.
S’intéresser à l’insensé, c’est savoir se pencher au bord d’un abîme, c’est accepter de se passer de certitudes.

De telles affirmations paraissent évidemment peu convaincantes aux esprits épris de rigueur médicale qui n’admettront jamais que la folie puisse être une structure irréductible à notre intelligibilité.

"Je dis toujours la vérité,

Pas toute, parce que toute la dire

On y arrive pas

Les mots y manquent;

C'est même par cet impossible

Que la vérité tient au réel " LACAN

La folie nous renvoie à notre ignorance et à notre impuissance. Et l’énigme reste posée qui entraîne encore aujourd’hui le plus assidu des psychiatres dans des labyrinthes où l’on s’égare...

La meilleure façon d’en parler, sans s’échapper de la réalité, consiste à s’en référer à l’histoire. Celle de l’homme et de cette peur qui a souvent contraint l’insensé au silence, par incompréhension ou par mesure de sécurité. Et l’histoire nous apprend comment la psychiatrie a vu le jour, enfantée justement par cette grande peur et par une médecine qui, se voulant science exacte, fut bien soulagée de se débarrasser de cette spécialité encombrante et trop peu rigoureuse, sans avoir le courage d’avouer son impuissance à expliquer ou à traiter les faits psychiques et la maladie mentale.

Ainsi donc est née la psychiatrie, parente pauvre de la médecine, d’une vielle dualité opposant les maladies du corps et celles de l’esprit. Cette opposition, que l’on s’est toujours efforcé de maintenir, s’est accompagnée d’une condamnation morale qui a enfermé la psychiatrie derrière ses murs pour cacher sa honte ; honte de sa folie et de la pauvreté des traitements.

Et la médecine continue d’ignorer que toute maladie est d’abord mentale avant d’être somatique, que la participation psychique du malade, son « moral » contribuent pour une large part à sa guérison. Mais on touche ici à l’intangible à l’irrationnel, à l’inexpliqué...
La logique médicale ne tient pas à s’embarrasser de raisonnements psychologiques ou philosophiques.
Pourtant, dès lors que l’on s’intéresse au cerveau et à la maladie mentale, on est obligé d’y faire référence et la pratique psychiatrique y a toujours trouvé sa spécificité.

Dès l’Antiquité, trois causes principales vont être retenues et se disputeront au cours des siècles pour fournir une explication à l’émergence de la folie :

-Des causes surnaturelles, magiques ou religieuses :

Héritage des traditions culturelles, les idées de superstition, de
possession, de maléfice hanteront l’histoire de la folie et déter-
mineront sa condamnation par l’Eglise.

-Des causes organiques :

Un déséquilibre des humeurs, une maladie physique peuvent en-
traîner la folie. C’est le point de départ des théories Hippocratique
ou Galénique et des explications matérialistes de la neurologie ou
de la neuropsychiatrie.

-Des causes psychologiques :

Très tôt, la folie est aussi perçue comme l’expression d’un conflit
intérieur, mettant en dualité l’âme et le corps ou l’individu dans ses
rapports avec la société.

Tandis que les domaines du surnaturel et de l’organique sont ceux des prêtres et des médecins, celui du psychologique appartient aux philosophes qui donnent à la psychiatrie naissante toute sa portée anthropologique et sociologique.
Partant de là, on peut suivre l’évolution de ces considérations au fil du temps et voir de quelle manière chaque époque a traité ses fous, les a acceptés ou refusés, compris ou châtiés...

Peu à peu, s’éloignant de la démonologie et des superstitions, la psychiatrie est parvenue à s’arracher du médical pour s’affirmer comme une science à part entière, autonome, avec ses propres soignants et ses projets de prévention et de sectorisation.
Elle a acquis ainsi une dimension sociale, et son histoire s’est retrouvée étroitement liée à celle de la société.

Aujourd’hui, notre fin de XX e siècle et début de XXI e affichent une volonté déterminée de supprimer sa spécificité à la psychiatrie. Le soin n’est plus basé sur la compréhension du sens de la maladie. La psychopathologie et la clinique s’effacent devant un rationalisme médical strict qui impose le silence à l’expression du symptôme.
Le médicament, devenu roi, semble détenir tout pouvoir sur la folie et prend la place du savoir-faire et de l’expérience du soignant.

Dans sa pratique, l’infirmier a de plus en plus le sentiment de n’être qu’un distributeur de molécules chimiques. Et le temps qu’il passe encore à l’écoute du malade lui parait bien inutile et superflu, puisque le seul acte thérapeutique qu’on lui demande consiste en l’application rigoureuse des prescriptions pharmacologiques.

Où est passé le discours sur la folie ?

Qu’en est-il de cet espoir qui tantôt avait ouvert à la psychiatrie la possibilité de travailler sur la prévention et la prophylaxie, envisageant ainsi de soigner le trouble mental dans son environnement social ?

Cet abandon du psychologique et du sociologique au profit d’une soumission passive à l’ordre médical laisse peut-être entrevoir des enjeux économiques ou financiers...
Mais les soins que l’on dispense aux malades mentaux peuvent-ils se résumer uniquement à une prise de traitements ?

Prisonnière de cette médicalisation, la folie est condamnée à retrouver ses origines organiques, c’est à dire chimiques,biologiques, héréditaires, virales etc...
Et l’infirmier y perd son appellation de « psychiatrique », tandis que le psychiatre se contente de devenir un simple praticien hospitalier.
En lui supprimant ses soignants, on espère peut-être en finir avec la maladie mentale.

Néanmoins, depuis l’origine des temps, il y a cette rencontre inévitable de l’homme et de la folie. Et les chiffres en témoignent encore aujourd’hui :
830 000 adultes sont suivis chaque année par des services publiques pour troubles psychiatriques et 300 000 personnes effectuent un séjour par an en services spécialisés.
10 % des consultations d’un médecin généraliste concernent des problèmes psychiques.

L’histoire peut nous aider à retrouver le sens que doit avoir la psychiatrie, ce à quoi elle doit répondre pour sortir de l’impasse actuelle d’incompréhension dans laquelle elle est tombée. En redécouvrant l’importance du psychologique et du social, on redécouvre toujours la nécessité de prendre en charge d’une façon spécifique, les troubles mentaux.

Mais il y a cette politique de rentabilité, le manque de moyens, la suppression des lits et du personnel, le retour des contentions…Sans compter l’hygiénisme ambiant et les basses attaques du politique et des médias, dignes de l’âge d’or de l’absolutisme, qui diabolisent et criminalisent les malades mentaux . La situation est compliquée pour les soignants et la peur est tenace et bien entretenue…

Mais les murs qui contiennent la folie sont peut être bien tout autour de nous …

L'ANTIQUITE OU LES BASES DE LA PSYCHIATRIE

2008-08-03T22:33:00.000-07:00

L’ANTIQUITE

OU LES BASES DE LA PSYCHIATRIE

La folie fait partie de l’histoire de l’humanité. Elle s’y inscrit comme une expérience fondamentale de l’être humain.

Dans les sociétés primitives, on utilisait déjà des méthodes pour soigner les esprits. Sans avoir la définition de maladie, la folie, comme toute souffrance physique ou psychique, supposait une cause extérieure. Très forte, la croyance au surnaturel faisait que le seul moyen de lutte était la magie, exercée collectivement.
Face au danger que représentait pour le groupe la maladie d’un seul, le soin, guidé par un sorcier ou un chaman, utilisait des rituels incantatoires, des fumigations, des trépanations ou l’absorption de drogues hallucinogènes pour assurer la transe collective.

On peut déjà y voir une thérapie de groupe. Une fois dépossédé,guéri, le sujet malade était réintégré dans la communauté.
L’effet du traitement était psychothérapique et sociothérapique.

Dans les sociétés plus organisées de l’Antiquité, héritières de ces traditions ancestrales, l’art médical reste avant tout une affaire de religion. Les médecins sont des prêtres qui ont su conserver toute la puissance du sorcier et qui, bien souvent, ont encore recours à des pratiques magico religieuses pour chasser les démons responsables ou pour invoquer les Dieux guérisseurs.

C’est en Grèce, avec Hippocrate, que l’on assiste au véritable partage de la médecine et de la magie. Le cerveau est reconnu comme organe de la pensée et les troubles mentaux sont définis sans faire appel à des explications surnaturelles.

La folie, qui tente de s’échapper du domaine de la magie, est alors considérée comme une maladie de l’âme, ce qui fait qu’elle devient tributaire aussi bien de la médecine que de la philosophie.

CIVILISATIONS ANCIENNES

-En Mésopotamie et en Egypte :

La médecine s’exerce comme un art. Elle a ses lieux et ses praticiens. Des médecins laïques s’occupent des maux physiques.
Mais la maladie mentale reste la préoccupation des prêtres médecins qui, par des méthodes incantatoires ou divinatoires, parviennent à chasser les démons responsables ou à calmer les colères et les vengeances divines.

Toute pathologie est considérée comme une souillure, une impureté. Et la folie plus particulièrement, puisqu’elle représente une conséquence du péché, et impose une purification, une reconnaissance de la faute.

L’incantation, la suggestion, l’interprétation des rêves, pratiquées dans les temples, ont effectivement des vertus curatives.
Il s’agit d’une forme de psychothérapie, à laquelle sont associées très souvent des activités récréatives telles que peintures, danses, concerts, etc...

Les Egyptiens diagnostiquent déjà cette maladie que les Grecs appelleront « hystérie ». Ils pensent qu’elle est due à une malposition de l’utérus et ils la soignent par des fumigations du vagin.

-Chez les Hébreux :

Ce peuple est monothéiste. La vie est basée sur le respect de la Loi. Si la santé est un bienfait divin, la maladie trouve son explication dans le péché, le non respect de la Loi. C’est Dieu qui rend fou et c’est Dieu seul qui, par l’intermédiaire des prêtres, peut apporter la guérison.

La folie est une punition des péchés :

« Et l’Eternel te frappera de délire, d’aveuglement et d’égarement d’esprit ».

( Deutéronome Ch. 28, V. 27 )

Il faut reconnaître la faute pour recevoir le pardon. L’aveu représente une catharsis thérapeutique .

ANTIQUITE CLASSIQUE

-En Grèce :

Hippocrate :

C’est avec Hippocrate qu’a lieu le véritable partage de la médecine, de la magie et de la religion et que l’on assiste à la naissance de la psychiatrie.

Il se refuse à voir dans les troubles mentaux des manifestations surnaturelles ou religieuses ; il est convaincu que la folie, comme toute maladie, a une cause organique :

« Les maladies ont une cause naturelle et non surnaturelle, cause que l’on peut étudier et comprendre ».

« L’épilepsie n’est ni sacrée, ni divine, elle a une cause naturelle comme les autres maladie ».

Selon Hippocrate, la santé et la vie reposent sur l’équilibre des quatre humeurs qui sont le sang, la flegme ou pituite,la bile jaune et la bile noire, respectivement situés dans le coeur, le cerveau, le foie et la rate.

La maladie, mentale ou physique, s’exprime par un déséquilibre de ces humeurs.

Hippocrate est l’un des premiers à établir une classification des troubles mentaux :

- Phrénitis : c’est une folie accompagnée de fièvre.

- Manie : c’est un délire sans fièvre avec agitation considéré comme une maladie chronique.

- Mélancolie : c’est un état de crainte et de tristesse.

L’origine du mot est : « mélanos cholé » qui signifie « bile noire », ( d’où l’expression « se faire de la bile » ) La bile noire responsable de la mélancolie est présente dans la rate, organe que les Britanniques nomment « spleen », mot qui veut dire aussi mélancolie .

- Epilepsie : c’est la « maladie sacrée » qui fait appel à la démonologie.
Hippocrate la décrit comme une maladie naturelle due au flegme

- Hystérie : elle provient d’une sècheresse et d’une migration de l’utérus.
Hippocrate en la considère pas comme une maladie, s’étant aperçu que le mariage en venait souvent à bout .

Partisan de l’organogenèse, Hippocrate pense que pour soigner la folie, il faut retrouver l’équilibre des humeurs, grâce à des saignées, des purgations, des bains, des régimes alimentaires, un respect de l’hygiène et l’usage de quelques plantes ( Ellébore, séné, mandragore, jusquiame, etc..)

Mais il remarque aussi l’importance de la relation médecin-malade, l’impact thérapeutique de la suggestion, et la nécessité de respecter une déontologie médicale.

Les philosophes grecs et la psychologie sociale :

Avec Hippocrate, la folie devient une maladie. L’âme, comme le corps est capable de souffrir. Cette reconnaissance engage la conscience médicale, puisqu’on y voit une atteinte organique, mais la conscience philosophique aussi, dans la mesure où l’âme est concernée.

Platon, Socrate et Aristote, contemporains d’Hippocrate, reprennent ses théories et orientent leur réflexion vers une meilleure connaissance de l’homme. Inévitablement, la folie apparaît très vite comme l’expression d’un malaise entre l’individu et son milieu social. Il s’en suit des considérations sociologiques et politiques, portant sur l’organisation de la vie en société et sur la nécessaire prise en charge du malade mental.

Les philosophes interprètent les phénomènes psychologiques comme des messages de l’organisme reflétant un état intérieur. L’âme a le pouvoir de s’exprimer à travers le corps. Et cette dualité âme/corps crée une psychologie dynamique où la conscience a une fonction organisatrice.

L’âme doit savoir rester maîtresse des passions et des appétits désordonnés qui agitent et perturbent sans cesse sa vie intérieure. Grâce à la philosophie, ce métier d’ « accoucheur d’âme », par la voie de la sagesse du « connais-toi toi-même », l’individu peut découvrir qu’il a en lui le potentiel nécessaire pour assurer un équilibre des forces de la vie.

Par analogie, la santé de la cité, comme la santé de l’âme dépend du même équilibre intérieur basé sur le respect de certaines règles de sagesse et d’organisation.
La cité, comme l’âme, peut tomber malade et ses troubles s’exprimer par des déséquilibres, des débordements de passions incontrôlées. Ainsi, il s’avère parfois nécessaire de soigner les maux de la cité, parce que la santé de l’un dépend aussi de la santé de tous.
La folie a donc une dimension sociale, et la notion de soin qui s’en dégage implique la responsabilité de toute la communauté..

Selon Aristote, l’homme exclu, retiré de la cité, est un être dégradé qui ne peut être que malheureux.

La psychiatrie, déjà, suppose une prise en charge collective.

-Chez les Romains :

La pratique de l’art médical et l’approche de la psychologie héritées des Grecs sont obligées de s’accorder avec le christianisme naissant. On assiste forcément au retour des explications mystiques et religieuses de la folie.

Si les Grecs avaient bien fait la différence entre la maladie (« nosos ») et le mal (« kakos »), les Romains confondent les deux :

« Mobus » veut dire maladie et chagrin.

« Malum » exprime à la fois le mal, le malheur et la maladie.

« Salus » réunit la santé et le salut.

Celse, médecin sous l’empereur Auguste et auteur du « De arte medica », renoue avec la démonologie, le charlatanisme et développe des méthodes de traitement plus anti-maléfiques que curatives.

Il décrit l’Épilepsie comme une possession.
Selon lui, la peur représente le seul traitement possible de la folie; grâce à elle, on peut guérir le malade en chassant les mauvais esprits qui l’habitent .
Il recommande donc les jeûnes, les privations, les réprimandes, l’usage des chaînes et de l’isolement.

Galien, médecin à Rome, est un rationaliste convaincu dont l’influence pèsera sur la médecine occidentale pendant très longtemps. Il adapte les théories d’Hippocrate aux exigences de la foi monothéiste chrétienne : les troubles mentaux ne peuvent s’expliquer que par des lésions physiologiques. Ainsi, il pense que la mélancolie est due à la bile noire et les délires aigus à la bile jaune.

Malgré tout, il continue d’y avoir des gens pour défendre les thèses psychologiques d’explication de la folie, et heureusement, on en rencontrera tout au long de l’histoire.

Le médecin Asclépiade, qui exerce à Rome, fonde une École qui s’oppose aux doctrines organiques d’Hippocrate. Il est persuadé que les maladies mentales ont souvent des causes affectives. Il prescrit des bains, des massages, du vin, de la musique, des chambres confortables et des traitements humains aux malades.

Sans être médecin, le philosophe Ciceron s’intéresse aux troubles mentaux et se fait le précurseur de la médecine psychosomatique en reconnaissant l’importance des facteurs psychologiques dans certains maux physiques.
Il n’associe pas la mélancolie à une perturbation de la bile noire, mais à des troubles affectifs.
Selon lui, le remède à la maladie de l’âme est la « volonté » .

Il rejoint ainsi les philosophes grecs qui pensent que l’homme peut devenir responsable de son comportement, normal ou anormal, de sa maladie ou de sa santé. La philosophie peut lui aider à acquérir cette connaissance de lui-même, indispensable pour qu’il découvre qu’il a en lui les possibilités de se soigner et de se guérir. Actuellement, on n’appelle plus cela philosophie, mais psychothérapie.

La reconnaissance médicale de la folie, durant l’antiquité, passe par la primauté des causes organiques. Mais, peu à peu, se font jour d’autres explications qui, s’écartant du rationalisme immuable, laissent la place à la psychologie et à des méthodes de traitement autres que les saignées, les purgations, les émétiques ou la peur.

Pourtant, cette vision plus réaliste de la folie allait très vite se teinter d’obscurantisme au cours du moyen âge, où l’on assistera au retour en force des explications surnaturelles.

L’Antiquité reste une noble période, riche d’enseignement, qui, sans avoir bénéficiée de nos connaissances scientifiques, a su développer cette nécessaire approche psycho sociale de la maladie mentale que le XX e siècle devrait lui envier.

On peut considérer qu’à cette époque-là, toutes les bases de notre psychiatrie actuelle étaient déjà établies.

LE MOYEN ÂGE : LA RELIGION CONDAMNE LA FOLIE

2008-08-03T22:31:00.000-07:00

LE MOYEN-AGE : LA RELIGION CONDAMNE LA FOLIE

Le christianisme s’impose avec force.

Le soin médical appartient aux religieux qui en font une affaire de charité. Soigner des âmes malades ou sauver des âmes sont deux choses très proches.

Les monastères accueillent les pauvres, les lépreux et les malades mentaux quand ils souffrent de maux physiques. Les moines cultivent des plantes, comme la jusquiame, l’ellébore, le mandragore, le safran et le lupin ; ils inventent des mixtures qu’il faut boire dans les Églises, pendant les messes, pour qu’elles soient efficaces.

L’art et le savoir médical n’étant que religieux, l’Eglise en profite pour affermir son pouvoir et sa domination.

Et la guérison de la folie ne peut passer que par la foi. On a recours à la superstition et à la démonologie pour expliquer ce que la science ne comprend pas. Le traitement des troubles mentaux se tourne alors vers l’exorcisme ; c’est un rite contre l’esprit mauvais, une conjuration du démon qui s’est emparé d’une âme malade. Il représente aussi une punition dans le sens où la folie est assimilée à une faute.

LES CINQ PREMIERS SIECLES DU MOYEN-ÂGE

-La place du fou :

Durant les cinq premiers siècles du moyen âge, la folie est assez bien tolérée. On enferme peu, on exclut pas. La notion de collectivité reste importante ; les malades mentaux sont acceptés et pris en charge par sécurité et par charité chrétienne. Seuls les plus dangereux sont enchaînés à domicile ou dans des prisons, quand les familles peuvent payer la pension.

Mais en général, même si on pense qu’il renferme le diable, le fou n’est pas condamné ni refusé par la communauté.

Il est l’ « innocent », le pauvre d’esprit auquel le Christ a promis le Royaume des Cieux. C’est un personnage indispensable, car, grâce à lui, on peut faire oeuvre de charité.
Même les papes, à cette époque-là, se sont fait appeler « Innocents ».

La folie, qui conserve son droit de cité, n’appelle pas un soin médical ; sa guérison passe par des exorcismes ou est abandonnée à l’intercession des saints guérisseurs. Seul un saint peut être capable de venir à bout du diable qui habite le corps de ces innocents.
Et les saints guérisseurs de folie sont nombreux au Moyen âge :

St Avertin guérit les vertiges, St Léonard l’épilepsie, St Guy les tremblements imputables au diable, St Valentin les convulsions, etc...

La folie occupe l’espace social et passe dans le folklore.
La fête de la naissance du Christ, au mois de décembre, sort peu à peu de l’Église pour se répandre dans la rue. Elle devient un divertissement populaire où le plus démuni, le plus innocent est reconnu et proclamé roi de la fête.
Et le fou y trouve sa place puisque justement il est cet innocent.
Sa folie est utilisée comme satire morale, raillerie du luxe et de la puissance.

Dans ces jours de liesse populaire, il n’y a plus d’interdit, plus de loi. Alors s’ensuivent ripailles, comportements licencieux et excès en tout genre.
Le fou y gagne en importance sociale. Et c’est ainsi qu’on le retrouve s’installant dans les rangs du pouvoir et jouissant de nombreux privilèges. Chaque seigneur en accueille un à sa cour.

Le Roi Philippe V crée un poste de « fol en titre d’office », dont la fonction justifie le port d’un uniforme: une tunique coupée de travers, des grelots, un bonnet aux oreilles d’âne, une épée de bois et une marotte à tête de folle à la fois sceptre dérisoire et symbole phallique ( elle donnera lieu à l’expression : « avoir une marotte », c’est-à-dire un grain de folie ).

Le souverain trouve dans le fou un véritable complice, qui n’est ni un valet, ni un serviteur, mais celui qui peut oser dire, sans crainte et sans pudeur, à travers ses mimes et ses drôleries, ce que le lourd conformisme religieux interdit. Et le fou du Roi peut profiter de son impunité, sachant que l’on ne condamnera pas un « innocent ».

Thévenin sous Charles V, Triboulet sous François I er, Mathurine sous Henri IV ou Angély sous Louis XIV ont occupé ce poste.

Ces personnages ne sont jamais des fous furieux. Ils présentent parfois, à cause d’une personnalité pathologique, des images atténuées, comiques ou familières de la folie. Mais souvent, ce sont aussi d’habiles simulateurs.

Ce début du moyen âge est donc une période assez controversée, puisque la folie, pourtant rangée du côté de la possession démoniaque par l’Eglise, parvient malgré tout à se faire une place au pouvoir et à le ridiculiser.

-L’apport des philosophes à la psychologie :

Quelques philosophes d’obédience chrétienne vont, sans contredire les affirmations de l’Eglise, tenter d’apporter une explication psychologique à la folie.Ils s’en réfèrent à la sagesse et au discernement des penseurs Grecs. La foi et la morale conservent des affinités, et la maladie de l’âme est encore le point de rencontre du discours religieux et du discours philosophique.

St Augustin :

Il développe une théorie de la « conscience de soi ». Selon lui, la vérité de l’homme est à rechercher dans son âme, et non pas dans le savoir et la science.

Ses « Confessions » font penser au « connais-toi toi-même » de Socrate. L’introspection autobiographique, utilisée comme auto-analyse, s’avère être un instrument de connaissance psychologique de l’âme. La vérité révélée est thérapeutique puisqu’elle permet une prise de conscience intérieure, une meilleure compréhension de la nature humaine et des comportements : l’âme est parfois la proie de la folie lorsqu’elle est débordée par des troubles intérieurs faits d’angoisses, de pulsions, de conflits ou de sentiments.

St Augustin fut ainsi le précurseur de la psychanalyse.

St Thomas :

Comme Aristote, il refuse la vieille dualité formelle de l’âme et du corps. Pour lui, il y a une interaction constante entre les deux, comme entre l’amour et la haine.

Et lorsque l’âme n’est plus en mesure d’assurer la maîtrise des passions, elle sombre dans la déraison.
Les affections, les émotions, les sentiments peuvent donc entraîner la folie.
Et c’est ainsi que l’amour se retrouve promu, pour un temps, au rang des maladies mentales, aux côtés de la manie, de la mélancolie ou de la lycanthropie.

-Les premiers hôpitaux, les premières Écoles de médecine :

C’est en 1409, qu’apparaît le premier hôpital pour malades mentaux en Europe. Il est situé à Valence en Espagne.

On sait qu’il en existait déjà d’autres dans les pays arabes, notamment à Fès au Maroc, à Bagdad (vers 700) ou au Caire (800) .

En France, les premiers hôpitaux généraux, construits à Lyon en542, à Paris en 652 (Hôtel Dieu) , ne s’occupent que des maux physiques. La maladie mentale reste toujours l’affaire des ecclésiastiques.

Deux Écoles de médecine voient le jour au Moyen âge :

Celle de Salerne, en Italie, qui, bien que s’écartant des thérapeutiques religieuses et des superstitions, ne laisse pas de place à la psychologie. La maladie mentale reste considérée comme une maladie organique dans laquelle le cerveau est désigné comme principal responsable. On y découvre, par exemple, que certains abcès des ventricules cérébraux peuvent donner des psychoses que l’on soigne par des saignées et des régimes diététiques.

Celle de Montpellier, qui ne s’affranchit guère du dogmatisme religieux, comme en témoigne le traitement suivant, prescrit par le Dr Villeneuve, pour la manie :

« Perforer le crâne pour que la matière morbifique puisse passer à l’extérieur ». On pense ainsi évacuer les vapeurs nocives et les démons.

La théologie domine donc toute la pensée médicale, qui s’en tient à l’observance des principes spirituels et des explications religieuses. Dès qu’un médecin s’aventure à défendre d’autres thèses, il prend le risque d’être condamné comme hérétique.

La folie est rattachée au démon, ou à une force extérieure indépendante de l’être humain, telle que l’influence néfaste d’un astre par exemple. C’est ainsi qu’est apparu le terme de « lunatique ». En Angleterre, le « Lunatic Asylum » désignera les institutions spécialisées pour recevoir les aliénés.

LES TROIS DERNIERS SIECLES DU MOYEN ÂGE

-Les sorcières et les fous sont désignés coupables :

Si les cinq premiers siècles du Moyen âge ont assez bien toléré la folie, les trois derniers la bannissent, la condamnent et la persécutent en la rangeant définitivement du côté du péché, de la faute, de la sorcellerie et du démon.

La France, à cette époque, entre dans une période de crise. La guerre avec l’Angleterre ruine le pays. La famine, le manque d’hygiène, des intempéries importantes amènent des Épidémies. Les pouvoirs de l’Eglise sont déstabilisés par les débuts de la Réforme et par différents scandales qui éclatent dans les monastères et les couvents (débauches et orgies) .

La monarchie, quant à elle, est dangereusement mise en péril, par la folie de Charles VI.

Cette période de récession économique et d’insécurité entraîne, comme toute période de crise, des réactions de peur. Et, pour se protéger, on effectue un retour vers des modes de pensée et de comportement plus rassurants parce que déjà éprouvés par le passé.

L’Eglise et les seigneurs, qui craignent pour leur pouvoir, s’unissent pour se défendre. Et, faute de trouver des remèdes au mal, ils vont chercher des coupables.
Par habitude, on dénonce les juifs, mais ce n’est pas suffisant.
Ce qu’il faut, pour rétablir l’ordre monarchique et religieux, c’est combattre l’infamie et l’incroyance. La misère du peuple trouve son explication : c’est une punition divine contre les péchés.

Il faut donc faire acte de foi, lutter contre l’hérésie, réaffirmer les lois de l’Eglise.

-Le « Malleus Malleficarum » : le « marteau des sorcières »:

L’Inquisition est crée en 1199 par le pape Innocent III. Des tribunaux ecclésiastiques nommés pour juger les hérétiques, utilisent un manuel, le « Malleus » (1487), de Kramer et Spencer, qui désigne les coupables : les sorcières et les possédés :

« Quand on ne peut trouver aucun remède à une maladie,c’est que cette maladie est causée par le diable ».

« Toute maladie inconnue et incompréhensible est digne de sorcellerie et toute sorcellerie vient des désirs charnels qui sont insatiables chez les femmes ».

« La femme est un temple bâti sur un égout ».

Les femmes ont le pouvoir d’exciter les passions ; elles ont le diable au corps, elles sont possédées. Chasser le mal revient à chasser la femme qui l’incarne. Les fous, et surtout les folles, se sont trouvés pris au piège de la chasse aux sorcières, étant eux aussi désignés comme des possédés. Folie et sorcellerie sont toutes deux affaires de diable et doivent subir les même châtiments.

Des bûchers s’allumeront alors dans toute l’Europe, jusqu’au XVI e siècle. Le pape Alphonse V déclarera :

« Les sorcières renient Dieu, jurent par le démon, lui vouent des enfants et les sacrifient ».

Et Ronsard dira aussi :

« Les démons sont dans l’air, participants de Dieu comme immortels, des hommes comme animés de passion. Ils aiment, craignent et dédaignent et même veulent concevoir ».

C’est le mythe de l’union charnelle avec Satan.

Pendant toute la longue période du Moyen âge, la folie trouve sa parenté avec la sorcellerie, la démonologie, la superstition dont elle aura bien du mal à s’affranchir par la suite.

Même plus tard, lorsqu’il sera appelé « malade », le fou en conservera les stigmates qui, publiquement, le condamneront dans sa différence.

Si le Malleus fut cette bible du chasseur de sorcière qui énumérait les signes permettant de reconnaître les possédés, aujourd’hui, les médecins ont à leur disposition un DSM (manuel de diagnostic en santé mentale) qui , donnant la liste des symptômes anormaux, permet d’identifier le fou sans se tromper .

LA RENAISSANCE : L'HUMANISME CONTRE LES SUPERSTITIONS

2008-08-03T22:30:00.001-07:00

LA RENAISSANCE :

L’HUMANISME CONTRE LES SUPERSTITIONS

Délivrée de la guerre de Cent ans, la France connaît un essor économique marqué par la croissance urbaine, le développement du commerce, de l’industrie et de la presse d’imprimerie.

Le déclin de la féodalité et du clergé font de la Renaissance une période de transition, de remise en question.

Un esprit de recherche tente, peu à peu, d’échapper au poids des lourdes institutions et des idées médiévales erronées.

Les astronomes dénoncent les anciennes conceptions de l’univers, les anatomistes, s’engageant dans la découverte du corps humain, contestent les théories galéniques.

La science et la pensée veulent faire confiance à l’expérience et aux sensations, sans se référer à une autorité.

Les premiers humanistes, tels que Brant, Erasme, Rabelais, Machiavel ou Montaigne, suscitent un mouvement qui s’écarte des doctrines rigides de l’époque pour retrouver la philosophie de l’Antiquité. L’étude des classiques redevient à la mode et permet aux humanistes de combattre les superstitions et l’obscurantisme médiéval.

Mais si cet esprit nouveau essaye de décrire la réalité de façon plus objective, il ne réussit pas à chasser complètement les explications démoniaques de la folie.

La Renaissance reste cette période la plus marquée par l’Inquisition et nombreux sont les fous, les hérétiques et les sorcières qui brûlent encore sur les bûchers.

PRATIQUES MAGIQUES ET SUPERSTITIONS

Les médecins, pour la plupart, restent très attachés aux superstitions. Ils sont convaincus que les trois affections de la tête alors reconnues : frénésie, manie et mélancolie - s’expliquent par une perturbation des humeurs ou un changement de la bile dés à des influences démoniaques.

Et la thérapeutique applique jusqu’à l’absurde, le principe galénique du traitement par les contraires :

La frénésie est un échauffement des méninges, il faut donc refroidir.

La mélancolie correspond à une surcharge d’atrabile qu’il est nécessaire d’évacuer par des purges, des saignées, des vésicatoires, etc .

L’épilepsie provient d’un engorgement dé à la pituite, ce venin fabriqué par les diables et les démons, et il faut dessécher .

Les maladies de l’esprit sont toujours considérées comme la conséquence du péché et de l’immoralité.

Félix Plater, professeur de médecine, auteur de « praxis medica », explique que les fantasmes sexuels, qui souvent conduisent à la folie, résultent d’une possession par le diable ou d’un châtiment divin.

On s’en tient donc à la bile noire, aux anges déchus attirés dans le corps, aux forces surnaturelles et aux envoûtements pour trouver la cause des troubles mentaux.

La magie et la superstition continuent d’exercer leur influence, même si la Renaissance connaît de réels progrès scientifiques. Alors que l’astronomie révèle des vérités concernant le mouvement des planètes, parallèlement se développe l’astrologie, science de la prédiction .

Même Kepler, qui devient célèbre à partir de 1609 pour ses fameuses Lois d’astrophysique, établit volontiers des horoscopes .

Rabelais, pourtant farouche adversaire du charlatanisme, s’adonne aussi à cette pratique et se fait appeler : professeur d’astrologie.

L’Eglise, qui condamne cette science divinatoire, ne peut empêcher ses papes, d’aller en cachette, consulter des astrologues. Aujourd’hui, nos chefs d’état ont tous, et c’est connu, des consultations de ce type .

Toute civilisation utilise des pratiques magiques. Les découvertes rationnelles suscitent toujours des forces opposées irrationnelles, parce que la science ne suffit pas, à elle seule, à satisfaire le rêve. C’est comme si le « trop savoir » mettait en péril l’âme et son besoin perpétuel d’inexpliqué La Renaissance n’échappe pas à cette règle. Pourtant enthousiasmée par les découvertes scientifiques, elle est attirée aussi par toutes les mancies : géomancie, aleuromancie, cléromancie, chiromancie, etc...

Et l’énorme succès de ces sciences divinatoires favorise l’apparition d’une méthode particulière d’examen du corps humain, que l’on doit à Jérome Cardan :

La métoposcopie :

Anatomiste et chiromancien passionné, auteur d’une autobiographie intitulée
« de propria vita » (1575), Cardan établit que d’après les traits et l’expression du visage, on peut déduire le caractère d’une personne .

La recherche d’une corrélation entre la constitution physique et la personnalité se poursuivra pendant toute la Renaissance.

Cette thèse sera reprise par Gall, médecin au XVIII e siècle, avec la phrénologie. Lombroso, célèbre criminaliste italien du XIX e siècle, tentera à son tour de prouver qu’il existe un lien entre la criminalité et la configuration du visage. De nos jours encore on chercher à reconnaître les indices anatomiques ou comportementaux sensés trahir une pathologie mentale ou une déviance sociale . Cardan est aussi à l’origine d’une autre méthode, beaucoup plus inspirée de la psychologie, et qui, plus tard, sera réellement reconnue pour ses vertus thérapeutiques : la « méthode Coué » .

Il en parle en ces termes: « Seule une conscience coupable rend l’homme malheureux, la fermeté d’esprit est d’un grand secours pour supporter nos maux et pour faire tourner la chance. Pour éviter d’être malheureux, il faut croire que l’on ne l’est pas ».

« Si tu es malade, il faut croire que tu ne l’es pas, te le répéter, le dire aux autres et recommencer » .

En dépit de sa croyance aux démons et à certaines pratiques divinatoires, Cardan a le mérite de reconnaître le pouvoir thérapeutique de la suggestion. Il conseille aux médecins, pour s’assurer de la réussite d’un traitement, de gagner le plus possible la confiance des malades :

« Pour qu’ils guérissent, il faut qu’ils aient confiance en lui, qu’il les persuade de leur prochaine guérison » .

Durant les siècles suivants, on verra se développer l’influence de la suggestion, d’une façon qui ne sera pas complètement éloignée de la magie, avec le mesmérisme et l’hypnose .

La Renaissance prête beaucoup d’intérêt à ces personnes qui sont présumées capables de soigner sans effectuer de traitement réel et sans utiliser de médication. Ce ne sont donc plus les Saints qui guérissent, mais des individus bien vivants, ayant reçus de Dieu le pouvoir d’agir sur les maladies.

C’est ainsi que les rois, anglais ou français, ont acquis la réputation de guérir les scrofules et les écrouelles, par simple attouchement. Ce sont les rois thaumaturges .

A la même époque, Greatrakes, un irlandais, rassemble des milliers de souffrants. Il est considéré comme un « élu de Dieu » capable d’accomplir des miracles. En fait, par une habile suggestion, il pratique surtout une forme de psychothérapie.

Aujourd’hui encore, la foule de guérisseurs, de chiropracteurs, de mages ou de gourous, bien supérieurs en nombre à nos médecins, attestent de l’efficacité des procédés surnaturels persuasifs.

L’attouchement, la chiromancie, l’astrologie et la suggestion ne sont donc pas des pratiques réservées à une époque précise de l’histoire. C’est une réaction humaine que de faire appel au surnaturel pour surmonter ses peurs, ses angoisses ou ses maladies .

LES PROGRES DE LA MEDECINE

Dans une époque encore entourée de superstitions et de crainte de possession, la médecine parvient malgré tout à avoir une attitude un peu plus scientifique.

Avec la possibilité de disséquer des cadavres - ce qui, auparavant, était interdit par crainte de laisser s’échapper l’âme - l’approche de l’anatomie devient plus réaliste. Léonard de Vinci réussit à faire des coupes du cerveau. Ses carnets de dessins seront très utilisés après sa mort.

André Vésale, médecin et chirurgien, pratique beaucoup de dissections de corps humains. C’est une véritable passion, chez lui, qui le pousse à voler les cadavres la nuit dans les cimetières.

Il publie une oeuvre énorme en 1543 : « Sept livres sur la structure du corps humain » .

Vésale corrige ainsi les erreurs de Galien, telles que la « côte manquante » de l’homme, les « lobes du foie », les « cavités du cœur » ou la « courbure du fémur » . Il différencie le cerveau humain de celui de l’animal et y distingue la substance blanche et la substance grise. Avec Vésale, l’anatomie devient une science à part entière.

Ambroise Paré, alors chirurgien dans les armées de François I er met au point une technique de ligature des artères après amputation, qui remplace la douloureuse cautérisation au fer rouge.

Il rédige un « Traité de la peste, de la petite vérole et de la rougeole » , dans lequel il considère ces fléaux comme des maladies et non pas comme des punitions divines. Il définit aussi plus précisément la notion de contagion.

L’HUMANISME, UNE APPROCHE DEMYSTIFIEE DE LA FOLIE

La soif de savoir, associée à un désir de liberté intellectuelle, fait naître de grands espoirs dans le progrès.

La science et la raison s’opposent aux pratiques magiques et aux explications démoniaques, pour aller dans le sens d’une meilleure connaissance du corps humain, du caractère, du comportement et des maladies.

La recherche de vérité ne passe plus par Dieu.

Un véritable esprit critique humaniste se développe et impose forcément un changement de la société, des coutumes et des modes de pensée, qui touche au problème de la folie et le remet au goût du jour. C’est ainsi qu’apparaît l’antithème du fou.

Brandt et Erasme vont se servir de la folie, non pas pour décrire l’insensé, le dément ou le malade qui souffre, mais pour réaliser une satire, une caricature des défauts et des paradoxes de la société.

-La Nef des Fous de SÉbastien Brandt (1494) :

C’est la Nef des pauvres, des errants, des « sans boussole »

(ou des déboussolés), « espèce de sans papiers d’autrefois », qui sont rejetés, exclus et accusés de transporter les fléaux comme la peste et la lèpre.

C’est une fiction littéraire écrite en vers:

« Les rues grouillent de fous

Qui battent la campagne

C’est pourquoi en ce jour

Je cherche à équiper

Toute une armée navale

Pour les embarquer tous ».

Brandt utilise l’image négative de la folie.

La déraison ne porte plus à rire comme au Moyen âge. Elle représente maintenant le désordre et la mort, puisque c’est l’humanité toute entière qui, symbolisée par cette Nef des fous, s’en va, insouciante, vers un naufrage inévitable.

-L’Eloge de la Folie d’Erasme (1509) :

C’est une réponse à la Nef des Fous.

Erasme réhabilite la folie en lui accordant une image positive :

« Si tous les hommes sont fous, un seul homme sensé ne pourrait être qu’un Fou véritable » .

La folie ne conduit plus l’humanité à un naufrage inévitable. Au contraire, elle délivre l’homme d’une sagesse trop excessive et du respect des lois trop rigides..

La déraison devient salutaire et équilibrante. Elle est le contre poids d’un conformisme qui s’avère de plus en plus pesant :

« Un sage sans passion, sourd à la voix de la nature, ne serait plus un homme... C’est une grande sagesse que de savoir être fou à propos » .

Erasme décrit le monde vu à travers les yeux de la folie : C’est un monde aussi cohérent que celui vu à travers les yeux de la raison.

La folie est une sagesse et celui qui la possède ne peut que mieux voir... Riche d’enseignement sur la vérité profonde de la nature humaine, elle adoucit les peines et les misères de l’existence en les rendant plus compréhensibles.

On prend conscience que la folie reste relative, puisque c’est toujours la société qui en fixe les limites.

Près d’un demi millénaire plus tard, le mouvement anti-psychiatrique parlera le même langage que celui d’Erasme, comme si, finalement, les considérations sociales portant sur la maladie mentale n’avaient pas évolué. Pourtant, à la suite d’Erasme, les philosophes et les écrivains humanistes s’orientent vers une révision du jugement porté sur les fous. La folie n’est pas qu’une simple déraison, elle apporte une meilleure connaissance de l’être humain. On se rend compte, par exemple, que l’espace séparant le fou du non fou est bien réduit ; le premier étant un peu le reflet du second.

En littérature, la façon de penser et de s’exprimer change.
Elle est animée d’un désir de liberté qui combat l’idée théologique de la vérité révélée du Moyen âge .

La religion et le sacré n’ont plus le pouvoir de tout expliquer. C’est avec les sentiments, la volition, l’expérience et le doute que l’on peut parler de l’être humain.

Et la philosophie, qui commence à faire des infidélités à l’Eglise, enseigne que l’homme, avant d’être intelligent, érudit et bon chrétien, est d’abord un organisme vivant qui doit apprendre à mettre toutes ses facultés, et surtout celles psychologiques, au service de sa vie.

Rabelais décrit les passions charnelles, ces pulsions fondamentales, que l’on passait sous silence depuis des siècles. Il y a cette vérité sur la nature humaine que l’on ne peut découvrir que par l’observation et l’expérience vécue.

Montaigne, en psychologue réaliste, décrit les sentiments, les caractères, les comportements. Il analyse les actions humaines comme dirigées par une force intérieure, une conscience organisatrice qui met tout au service de la vie.

Ses réflexions l’amènent à considérer que la folie n’est pas très éloignée de la normalité :

« Il n’y a qu’un demi-tour de cheville pour passer des plus excellentes manies aux plus détraquées » ( les Essais 1580).

Machiavel, comme Montaigne, délaisse l’abstraction. Les conseils qu’il donne au « Prince » (1513) se fondent sur une connaissance objective des interactions humaines. Les comportements sont décrits comme des phénomènes naturels, sans faire l’objet d’un jugement moral.

D’autres écrivains vont reconnaître cette part de folie inhérente à une nature humaine qui, jusqu’à présent, se voulait bien trop raisonnable :

Pascal : « Les hommes sont si nécessairement fous que ce serait être fou par un autre tour de folie que de ne pas être fou ». ( Les pensées 1658)

La Fontaine : « On voit courir après l’ombre tant de fous qu’on n’en sait la plupart du temps le nombre » .

Fénelon : « Pour moi, je suis content de rire des fous, tous les hommes ne le sont-ils pas » ?

LES MEDECINS DEFENSEURS DES SORCIERES

Sans renier leur foi en Dieu et leur croyance au diable, quelques médecins n’approuvent pas les exécutions. Influencés par le courant humaniste littéraire, ils pensent que la science doit s’opposer à ces pratiques dignes d’une époque révolue.

Paracelse, alchimiste, astronome et médecin, célèbre pour les soins qu’il prodigue à Erasme, s’insurge contre l’autorité des anciens en matière médicale.

Selon lui, les maladies mentales, comme toutes les autres pathologies, résultent non pas de l’influence des astres ou des démons, mais de perturbations de la substance intérieure du corps, que l’on peut guérir avec des médicaments.

Il invente l’éther et fabrique beaucoup de remèdes dont il refuse de dévoiler le secret.

Il reconnaît à l’aimant des propriétés thérapeutiques et déclare obtenir des guérisons par le magnétisme.

Il constate aussi que la relation médecin malade joue un rôle important dans l’évolution des maladies.

Weyer, un autre médecin, s’occupe du Duc de Clèves qui souffre d’une dépression chronique.

En s’intéressant à de nombreux cas de sorcellerie et de possession, il tente de démontrer la fausseté des accusations. Il prouve que les sorcières sont bien souvent des malades mentales qui nécessitent des soins donnés par un médecin au lieu d’être interrogées et persécutées par des ecclésiastiques.

Il publie en 1563 un ouvrage intitulé « De l’imposture des démons » qui réfute point par point le Malleus malleficarum.

Comme Hippocrate, il soutient que ce sont les médecins eux-mêmes qui, quand ils sont incapables de guérir certaines maladies, font appel au démon pour les expliquer.

Et pendant longtemps encore, devant l’échec thérapeutique, on se contentera d’affirmer que cela tient au fait que le malade est « nerveux » ou « dérangé ».

-Classification des maladies mentales :

Dans le domaine clinique proprement dit, c’est encore la pensée galénique qui conserve tout son prestige

Jean Fernel, médecin de Henri II, classe ainsi les maladies mentales :

- Maladies avec fièvre :

Frénésie : par atteinte directe du cerveau.

Parafrénésie : par atteinte du nerf sympathique.

- Maladies sans fièvre :

Mélancolie : soit triste (états dépressifs)

soit avec lycanthropie

soit avec excitation (manie, délires de persécution )

- Affaiblissement mental :

Perte de l’intelligence due à une commotion, à une intempérie froide ou de naissance .

Etats stuporeux dus à une abondance de pituite.

Catalepsie.

L’hystérie et l’épilepsie sont classées à part.

Au cours de la Renaissance, même si l’Inquisition brûle énormément de sorcières, d’hérétiques et d’insensés, les progrès des sciences, la raison des philosophes démontrent que Satan n’y est pour rien dans les esprits dérangés et la folie.

La maladie mentale tente donc de s’arracher de ses anciennes parentés avec la sorcellerie et la démonologie pour être reconnue comme une pathologie naturelle dont on essaye de déterminer les causes et les effets.

Quelques hospices s’orientent déjà vers une indispensable prise en charge de la folie :

Bethleem en Angleterre, qui devient Bedlam en 1547, est un établissement réservé aux insensés.

L’ordre de St Jean de Dieu donne naissance aux hospices de la Charité, à Charenton, Senlis, Lyon, Lille, Dinan, etc...

L’ordre de la première Croix Rouge ouvre aussi des institutions.

Mais la bataille contre la superstition est encore loin d’être gagnée.

XVII e SIECLE : NAISSANCE DE l'HÔPITAL GENERAL

2008-08-03T22:28:00.000-07:00

XVII e SIECLE : NAISSANCE DE L’HÔPITAL GENERAL

Le Moyen âge avait condamné la folie à n’être qu’une métaphore des péchés du monde. Et la Renaissance, malgré les efforts des premiers humanistes, a conservé une pensée scientifique ankylosée par ce lourd héritage du passé .

Emporté par le courant philanthropique laïc, le XVII e siècle doit résolument faire confiance au progrès technique et à la production intellectuelle. Et ce changement impose de rompre avec les traditions et les dogmatismes religieux.

On commence à réaliser que le monde obéit à des lois rationnelles explicables scientifiquement, et que pour avancer dans la connaissance, l’homme doit assurer lui-même la maîtrise de son existence et des évènements.

Descartes et les philosophes signent cette rupture avec la scolastique, avec les superstitions et la démonologie. Ils prônent le « libre-arbitre » et la Raison triomphante.

Satan est repoussé, même s’il n’est pas complètement nié.

Et la maladie mentale peut ainsi s’arracher un peu plus de son incompréhension. Elle n’est plus cette fatalité due au péché ; elle requiert d’autres explications basées sur un raisonnement déductif et sur des observations rigoureuses.

Il y a réellement une volonté de connaissance et de reconnaissance de la folie en tant que maladie naturelle.

Mais les efforts de la philosophie et de la littérature, au cours de ce siècle, ne parviendront pas à empêcher que le fou, naguère confondu avec le démon, soit confondu avec le pauvre et qu’il subisse avec lui, la détention et les châtiments.

C’est la lutte contre la pauvreté qui, en entraînant la création de l’Hôpital Général, va conduire le malade mental derrière les murs de l’internement où, peu à peu, on lui attribuera ses propres quartiers d’isolement.

Et si la conscience médicale se retrouve alors impliquée à un moment donné, dans la mise en place de cette mesure d’Etat, ce n’est que pour établir le diagnostic de folie et non pas pour envisager la nécessité du soin.

L’internement représente, avant tout, une volonté d’exclusion.

REMISE EN CAUSE DES EXPLICATIONS MAGIQUES ET RELIGIEUSES

Au début du XVII e siècle, il règne encore en France une atmosphère passionnelle obsédée par la sorcellerie et les forces obscures. On pourchasse toujours les sorcières et le phénomène a même tendance à s’amplifier.

Mais désormais, c’est le pouvoir laïc qui prend le rôle des Inquisiteurs ecclésiastiques. Ce sont des tribunaux civils qui jugent les cas de possession.

Certains procès de sorcellerie sont d’ailleurs restés célèbres :

- En 1611, à Aix en Provence, Madeleine de la Palud accuse l’abbé Gaufridy de l’avoir ensorcelée. Il finit au bûcher.

-En 1633, à Louviers, Madeleine Bavent accuse l’abbé Picard d’ensorcellement.

- En 1632, à Loudun, Jeanne des Anges, mère des Ursulines, accuse l’abbé Grandier des mêmes maléfices.

Le thème de ces procès est toujours identique : un prêtre est déclaré coupable de sorcellerie et de débauche. Son infamie est prouvée par les crises de convulsions qu’il provoque chez des femmes, surtout des religieuses, dont il a, à sa charge, la direction morale.

Si les exorcismes confirment le pacte avec Satan, c’est à la justice laïque qu’il appartient de juger le délit et de prononcer la sentence.

L’affaire Grandier :

Ce curé est un intellectuel qui a osé publier un traité hostile au célibat des prêtres. On le soupçonne d’avoir des moeurs libertines.

Mais tous les procès que l’on a pu lui intenter jusqu’alors, se sont soldés par des échecs. C’est alors que le couvent des Ursulines, proche de la paroisse, va devenir le théâtre de phénomènes hystériques dont Grandier aura à endosser la lourde responsabilité .

La soeur supérieure, Jeanne des Anges, est en proie à de fréquentes hallucinations érotiques durant lesquelles elle voit le curé lui rendre des visites nocturnes. Et rapidement contagieuses, ces hallucinations, accompagnées de crises de convulsions, perturbent toutes les pensionnaires du couvent.

Les apparitions du prêtre, alternant avec celles du diable, démontrent leur complicité.
On pratique alors des exorcismes, mais ils n’aboutissent à rien.
On a beau se battre contre les diables, ceux-cis, en la personne des possédées, répondent par des insultes.

Grandier, déclaré coupable de ces maléfices, proteste de son innocence. Il sera malgré tout brûlé vif en place publique.
Après sa mort, la possession continue et gagne même la ville de Loudun.

Le phénomène, au fil du temps, perd de l’ampleur, mais Jeanne des Anges reste sujette à des hallucinations, qui ne sont par contre plus considérées comme diaboliques, mais seulement comme visionnaires et divinatoires.

A la même époque, on pourchasse aussi les empoisonneuses : tout un réseau de sorcières, de diseuses de bonne aventure, de prêtres défroqués préparant des philtres, célébrant des messes noires ou distribuant de la « poudre de succession » (poison à base d’arsenic) est démantelé. La maîtresse de Louis XIV, elle-même, y est impliquée. Par nécessité , on en arrive à instaurer une
« cour des poisons ».

Et l’on constate, de plus en plus souvent, que le Diable n’est pas toujours responsable de ces exactions et des phénomènes d’hystérie collective qui les accompagnent. Il faut alors trouver une explication rationnelle à l’intervention des forces surnaturelles.

Parce que l’on en reste convaincu : la maladie est due aux démons qui se sont emparés d’un corps. Mais il est peut-être possible de les contraindre à en sortir avec des remèdes. Alors on prescrit du vin émétique, des eaux minérales, des purges , des saignées, des vésicatoires, quelques distractions diverses aussi et surtout, on recommande de s’abstenir de tout secours religieux

Des découvertes scientifiques et de nouvelles explications psychologiques vont accentuer, par la suite, la stupidité des raisonnements irrationnels. Peu à peu, la démonologie sera abandonnée.

En 1670, un arrêté de Louis XIV mettra un terme aux procès pour sorcellerie. Ce sera la fin de la chasse aux sorcières.

Mais d’autres cas de possession diabolique ou de folie collective se manifesteront encore. Et longtemps, les idées de démonologie, de magie ou de superstition, liées aux maladies mentales, hanteront l’esprit médical.

LA RAISON AU SERVICE DE LA CONNAISSANCE

Philosophes, médecins et scientifiques remettent en cause le savoir existant. C’est en se basant sur la raison et l’observation que l’on peut découvrir et comprendre l’ordre rationnel qui régit le monde. Il faut désormais expliquer les choses par un raisonnement scientifique.

Galilée confirme les hypothèses de Copernic « La nature est écrite en langage mathématique ». La terre n’est pas le centre du monde. L’univers n’est pas statique, invariant et parfait.

Newton prouve aussi que des lois régissent l’action des forces gravitationnelles.

Une immense curiosité scientifique s’empare de toute l’Europe.

De nombreuses sociétés savantes et académiques voient le jour et font paraître des journaux. La science s’impose, au sens moderne du mot, pour combattre les idées reçues, les croyances erronées du passé .

Harvey :

Chirurgien anglais, il apporte un renouveau au niveau médical en ce qui concerne la circulation du sang. Il démontre que le rythme cardiaque est à deux temps et non à quatre, comme on le croyait jusqu’alors, et, que la circulation s’effectue dans un circuit fermé où le coeur est la pompe :

« Le sang traverse les poumons et le coeur, le coeur l’envoie par les artères à tout l’organisme, ensuite il passe dans les tissus et dans les veines et revient par celles-ci des extrémités vers le centre pour aboutir à l’oreillette droite du cœur ». (extrait de « De Motu Cordis » 1628)

Les Éclaircissements d’Harvey, au sujet de la circulation sanguine, bien que ne faisant pas l’unanimité des médecins de l’époque, sont défendus par Molière, La Fontaine, Boileau, etc...

L’art médical est pénétré d’un esprit critique et veut s’affirmer comme une science rationnelle.

Descartes :

Persuadé que le corps humain peut être comparé à une mécanique, il s’accorde avec les découvertes d’Harvey et développe sa théorie sur les « animaux machines ».

Il s’efforce aussi de définir une méthode de réflexion nouvelle qui pose les principes du raisonnement scientifique. Il faut, selon lui, progresser de certitudes en certitudes, aller du simple au complexe par un enchaînement d’idées ; mais ne rien considérer comme acquis.

Seules l’expérience et l’observation doivent guider l’esprit moderne de découverte.

Son « Discours sur la méthode » (1637) inspire tous les intellectuels de l’époque.

Et c’est avec la même logique qu’il en vient à parler de la folie dans son « Traité des passions » (1649) . Il reprend la vieille séparation du corps et de l’esprit et considère l’âme comme une substance pensante n’ayant aucune interaction avec le corps.

Son « cogito ergo sum » établit définitivement ce partage du soma et du psyché qui reste encore aujourd’hui d’actualité :

« Celui qui pense ne peut pas être fou » . Raison et déraison ne peuvent pas cohabiter chez un même individu.

Et pour donner l’étiologie de la folie, Descartes reste manifestement très attaché aux idées médiévales, puisqu’il la considère comme enracinée dans le corporel. Il élabore à ce sujet une théorie neurophysiologique assez imaginaire :

« Les aliments, digérés dans l’estomac, fournissent au sang d’infimes parties qui parviennent au cerveau. Elles pénètrent dans la glande pinéale (actuelle épiphyse) où elles forment les « esprits animaux ».

« De là ensuite, elles vont dans les nerfs et excitent les fibres ».

La glande pinéale est donc le seul lieu où interagissent l’âme et le corps. Les « esprits animaux » peuvent parfois, par leur mouvement et par la tension des fibres nerveuses qu’ils entraînent, être la cause d’une trop grande sensibilité et des émotions de l’âme.

Ils peuvent s’échauffer, sans que l’âme y prenne part, et se manifester par les réflexes et les mouvements involontaires, par le rêve ou le délire.

Cette théorie neurophysiologique fantaisiste est adoptée par nombre de médecins et de philosophes contemporains de Descartes.

Ainsi, la folie qui vient de s’échapper de la démonologie, se trouve réduite à n’être qu’un phénomène purement organique.

Molière :

Malgré le renouveau scientifique, la médecine, dans sa pratique, reste prisonnière de méthodes archaïques, que Molière dénonce et ridiculise dans son théâtre.

Il dit à propos du médecin Diafoirus :

« Il s’attache aveuglément aux opinions de nos anciens et ne veut pas comprendre, ni écouter les raisons et les expériences des prétendues découvertes de notre siècle touchant la circulation du sang et autres opinions de même farine ».

Dans « l’Amour médecin », le « médecin malgré lui » ou le « malade imaginaire », Molière condamne les façons d’agir des praticiens et la vieille médecine des humeurs.

Extrait du « Malade imaginaire » :

Mr Purgon (ou purge) ne sait que prescrire des lavements

Choeur : « Que doit-on faire lorsque l’on est malade ? »

Argan : « Primerum, clysterium donare

Ensuita, purgare

Tertium, sagnare »

Choeur : « Et quid, illi facere, si maladia opiniatria ? »

Argan : « Repurgare et resagnare »

Choeur : « Bene, bene respondere, tu es digne d’être

médecin ! »

Même si l’art médical est soumis à la critique, que les vieilles idées du passé paraissent démodées et attirent la méfiance et l’ironie, elles n’en continuent pas moins de perdurer.

En 1651, Gui Patin, doyen de la Faculté de Paris, saigne douze fois sa femme pour une fluxion de poitrine et vingt fois son fils pour une fièvre.

Louis XIII reçut 315 lavements en une année.

Louis XIV endura plus de 2000 purgations au clystère ou au séné, au cours de sa vie.

L’usage de la ventouse ou des sangsues, après des scarifications sur le dos ou les fesses, est toujours préconisé pour évacuer les fameuses odeurs peccantes, les dépôts résolutifs coupables de tous les maux et, entre autres, de la folie.

La maladie mentale, avec son origine organique, reste confondue avec la maladie physique. Elle en partage les mêmes traitements.

Ce n’est que grâce à la philosophie et à la psychologie, que l’on parviendra à les différencier, en reconnaissant justement qu’une certaine volonté psychique inconsciente a le pouvoir d’interférer dans le domaine somatique.

LE DEVELOPPEMENT DE LA PSYCHOLOGIE

Précurseurs de Freud et de la psychiatrie à venir, quelques médecins et philosophes, vont , par l’expérience, constater que l’âme, comme le corps, peut être sujette à des maladies.

Avant d’être reconnue comme une pathologie particulière du psychisme, il a d’abord fallu que l’étude de la folie passe par l’acceptation et la compréhension du fait psychologique.

Sydenham :

Ce médecin anglais est resté célèbre dans l’histoire de la psychiatrie, pour avoir inventé le Laudanum (médicament liquide à base d’opium) et réalisé une description originale de l’hystérie.

Selon lui, cette maladie chronique très répandue, ne touche pas que les femmes. Les hommes aussi peuvent en être atteints et Sydenham donne le nom d’hypocondrie à cette hystérie masculine.

Il révèle ensuite que les symptômes hystériques ont cette particularité de pouvoir prendre l’apparence de toutes autres formes de maladies organiques : palpitations cardiaques, toux, douleurs des calculs rénaux, etc...

Pour déjouer cette simulation et éviter les erreurs de diagnostic, le médecin doit s’efforcer de bien connaître son patient et l’état affectif et psychologique de celui-ci.

En cas de folie, la notion de soin prend nécessairement un aspect différent. Elle suppose avant tout, une autre approche que la seule prise en compte des symptômes, à laquelle se réduit bien souvent, la pratique médicale classique .

En se gardant d’utiliser des listes de symptômes tout prêts rédigés ou des diagnostics préétablis, le médecin doit définir son rôle au travers de sa relation avec le patient, dans l’écoute attentive de ses propos et dans l’observation des manifestations visibles de sa maladie.

Mais, après avoir réalisé cette description moderne de l’hystérie et abordé la notion de psychothérapie, Sydenham retrouve les théories du passé pour parler de l’étiologie et du traitement : ce sont les « esprits animaux » qui provoquent la maladie. Il prescrit des saignées et des purges pour évacuer les humeurs de la folie.

Harvey :

Pourtant pur organiciste, il contribue aussi à éloigner la maladie mentale du domaine corporel en lui reconnaissant une dimension psychologique.

D’après lui, il existe une correspondance entre le corps et l’esprit :

« Toute affection de l’esprit accompagnée de douleur ou de plaisir est la cause d’une agitation dont l’influence se fait sentir jusqu’au coeur. Le chagrin, l’amour, l’envie, l’anxiété... sont accompagnés d’amaigrissement, d’affaiblissement qui engendrent toutes sortes de maladies. Quelques fois, une colère rentrée peut produire d’étranges malaises ». (De Motu Cordis 1628)

L’esprit a donc le pouvoir de s’exprimer à travers le corps. La colère contracte les pupilles, la pudeur rougit les joues, etc...

Ces observations d’Harvey contribueront, plus tard, à la naissance de la médecine psychosomatique.

Mais dès lors, on commence à réaliser que le corps et l’esprit ne sont plus autant éloignés l’un de l’autre que Descartes le pensait.

Spinoza :

C’est en s’opposant aussi à l’éternel dualisme cartésien, que ce philosophe hollandais va devenir le plus grand psychologue de son temps.

Comme Harvey, il reconnaît que le corps est capable de ressentir psychologiquement les processus physiologiques, sous forme de pensées, de sentiments, de désirs, etc...L’organisme vivant fonctionne donc dans une unité où se mêlent le physiologique et le psychologique. Et les lois qui commandent la nature humaine et les activités psychiques sont compréhensibles par la raison. L’esprit peut les déchiffrer, et de ce fait, garder la maîtrise des passions, s’en libérer pour accéder à la perfection.

Ainsi Spinoza remplace la sagesse divine de St Augustin par la sagesse humaine. La foi détrônée laisse la raison devenir la vertu suprême. Si l’organisme vivant est à la fois corps et esprit, ce dernier reste toujours supérieur car doué de pouvoirs insoupçonnés dont la connaissance, justement, s’appelle « psychologie ».

Bien avant Freud, Spinoza utilise le langage de la psychanalyse. Non seulement il parle de l’existence d’un « inconscient dynamique », mais il décrit parfaitement le mécanisme du « refoulement freudien » :

« Lorsque l’esprit est gêné par des contingences, il s’efforce de les chasser en rappelant à sa mémoire d’autres choses qui excluent l’existence des premières » ( « l’Ethique » 1675)

C’est en évitant d’être conscient , parfois, que l’esprit parvient à diminuer l’anxiété et à maintenir l’indispensable équilibre intérieur.

Il existe pour Spinoza un « désir inné de préservation de l’être », qui détermine les comportements et que Freud appellera « principe d’homéostasie ».

Précurseur sans le savoir de la psychanalyse, Spinoza pense que la « liberté de l’homme », son équilibre intérieur ou sa santé mentale dépendent du développement des possibilités de sa conscience. Il peut se libérer de l’esclavage des passions, par la maîtrise de l’esprit. Sa raison et son intelligence doivent lui permettre de comprendre les motivations inconscientes qui président
à ses actes, à ses désirs ou à ses comportements.

L’apport de Spinoza à la psychiatrie est donc très important .

Non seulement il a mis en valeur les faits psychologiques, dans la survenue des maladies mentales, mais il a laissé entrevoir un espoir thérapeutique : l’individu a, lui-même, la capacité de se soigner, de s’auto guérir en rendant conscient ce qui est caché dans l’inconscient.

Burton :

Théologien sans aucune formation médicale, il va être le premier à parler de la folie d’une façon tout à fait nouvelle, qui influencera de nombreux auteurs par la suite.

Son traité « Anatomie de la mélancolie » (1621) est basé uniquement sur son expérience personnelle de la maladie :

« Les autres hommes tirent leur savoir des livres, je tire le mien de l’habitude de la mélancolie ».

Avec un réalisme frappant et une grande capacité d’auto-analyse, il décrit cette pathologie et son cortège de symptômes:

Le malade est animé de sentiments de haine et d’hostilité que l’on croit dirigés vers le monde extérieur, mais qui sont en fait dirigés contre lui-même. Il vit une auto-accusation et une auto dépréciation continuelles qui peuvent le mener au suicide.

Pour lutter contre cette haine de soi, le mélancolique la transforme en tendances agressives de jalousie, de rivalité et d’ambivalence dont Burton fait une bonne description.

Concernant le traitement, il pense que les saignées et les purges d’usages classiques ne sont pas suffisantes. Selon lui, le patient retrouvera plus vite le goût de vivre avec de l’exercice physique, des bains, de la musique et des voyages.

Et, s’éloignant encore davantage de la théorie de la bile noire, il insiste énormément sur le rôle thérapeutique de la confession à un ami ou à un médecin qui, en représentant l’équivalent de la conscience, peut aider à adoucir la mélancolie. C’est la notion même de transfert qui, plus tard, sera reprise par la psychanalyse.

Même si de nombreuses erreurs de traitement et d’étiologie subsistent encore, on essaye désormais, grâce à la psychologie, de comprendre la folie comme une maladie à part entière, propre au psychisme. Elle parviendra peut-être à s’échapper de ce jugement médical classique, qui l’a condamnée comme une pathologie organique.

LA FOLIE DANS LA LITTERATURE

Avec Sheakespeare et Cervantes, c’est la première fois, en littérature, que des personnages atteints de maladie mentale, peuvent devenir des héros.

Par une mise en scène de comportements pathologiques, les auteurs réalisent une approche psychologique originale de la folie.

Et parfois, l’insensé y côtoie de si près la normalité qu’il s’y confond.

Shakespeare :

Il décrit toutes les personnalités pathologiques.

Falstaff est un poltron vantard. C’est un psychopathe qui présente une importante immaturité affective.

Hamlet souffre d’une névrose obsessionnelle.

Othello tue Desdémone dans un accès de jalousie exacerbée, proche de la paranoïa.

Le Roi Lear illustre le complexe d’Oedipe, l’attachement pathologique entre père et fille.

Cervantes :

Il raconte l’histoire d’un chevalier fou, Don Quichotte, qui fuit la réalité insupportable et angoissante, pour se réfugier, grâce aux hallucinations et au délire, dans un passé imaginaire et merveilleux. Sa folie lui offre la possibilité de fausser la réalité, sans compromettre sa relative adaptation au monde extérieur. Il mène ainsi une existence double.

Sancho Pança joue le rôle du garde-fou. Il est l’humble serviteur qui aide son maître à vivre sa déraison, tout en restant dans la réalité.

La littérature apporte donc une large contribution à l’évolution des idées concernant la folie. Elle se détourne réellement des explications irrationnelles, démoniaques ou superstitieuses, pour céder la place à l’observation, au raisonnement déductif et aux considérations psychologiques.

On découvre que l’insensé conserve un comportement humain compréhensible, même dans ses actes les plus fous.

Et l’âme et le corps, que l’on croyait complètement dissociés, semblent entretenir des relations bien complexes.

Alors que le jugement social porté sur la folie commence à changer, paradoxalement, des évènements historiques vont contraindre le malade mental à retrouver ses anciennes parentés avec la bestialité et à vivre une existence de prisonnier.

L’EDIT DE 1656

-La lutte contre la pauvreté :

La France traverse une période sombre marquée par le retour inquiétant des épidémies de peste et une propagation de la syphilis.

Les sorcières et les possédés ne pouvant plus être les responsables désignés d’office, on accuse alors les pauvres d’entretenir le mal et de colporter les maladies contagieuses.

Ces nouveaux coupables se trouvent d’ailleurs impliqués dans un problème social de dimension européenne : des mendiants et des vagabonds, en nombre considérable, rôdent de partout. Et si certains se contentent de faire l’aumône, d’autres volent à la tire, forcent les troncs d’Églises ou même agressent les « honnêtes gens ».

Le pays, plongé dans l’insécurité, se retrouve transformé en coupe-gorge.

Les pauvres représentent un danger imminent, non seulement pour la santé publique, car on les soupçonne d’être les vecteurs des maladies, mais aussi pour l’ordre social, qu’ils perturbent en vivant de vols et d’expédients.

Ils savent s’organiser jusqu’à former une véritable armée et se réunissent le soir, dans des « cours des miracles » où faux aveugles et faux infirmes recouvrent miraculeusement la santé.

Paris, comme bien d’autres villes, compte des dizaines de « cours des miracles ».

Si le Moyen âge et la Renaissance avaient considéré la pauvreté comme un exemple de vertu, le XVII e siècle la condamne comme le pire des vices, à la fois délit et fléau social.

Elle représente aussi une montée d’un contre-pouvoir qui plonge les dirigeants dans l’inquiétude.

Par conséquent, le 22 Avril 1656, Louis XIV promulgue un Édit donnant ordre de faire arrêter tous les voleurs, infirmes, ribauds,etc...

Dès lors, on ne cherche plus seulement à lutter contre la pauvreté, on décide de prendre des mesures efficaces pour assainir complètement le pays, en enfermant tous les indésirables, tous ceux et celles qui représentent un poids mort économique ou un danger social : étrangers, mendiants, vagabonds, larrons, criminels, vénériens, pestiférés, insensés, etc...

Au désir d’assistance et de charité du siècle passé, s’associe une volonté de punir, de réprimer, qui se traduit par le renfermement de tous les indigents.

Les anciennes léproseries - Bicêtre, Charenton, la Salpêtrière, etc...- deviennent des lieux d’accueil et d’internement.

Cette politique d’assainissement, qui se met en place de 1656 à 1667, conduit des asociaux de toutes sortes à être détenus dans ces nouveaux établissements que l’on nomme : « Hôpitaux Généraux ». On y crée des manufactures et les pensionnaires, sous étroite surveillance, se mettent au travail. Grâce à cette main d’oeuvre bon marché, on dispose ainsi d’un moyen efficace pour relancer l’économie du pays.

Pour justifier de ses intentions humanitaires, l’Etat affirme qu’il désire, malgré l’usage de mesures en apparence impopulaires, sauver les gens de la misère. Et c’est ainsi que l’on commence à distinguer deux sortes de pauvreté :

- La « bonne », qui accepte la réclusion et la soumission au travail comme des bienfaits, et qui se repent sagement de son délit de pauvreté.

- La « mauvaise », qui se refuse obstinément à obéir ou à travailler, et qui, de ce fait, n’en mérite que davantage la punition et les châtiments.

Parmi tous ces correctionaires, se trouvent mêlés d’authentiques malades mentaux, qui, pris au piège de la lutte contre la pauvreté, doivent par obligation se ranger aux côtés de l’illégalité et de l’incapacité au travail. Pauvres et pauvres d’esprit sont confondus. La folie appartient au monde de la mauvaise pauvreté, elle est aussi considérée comme un délit.

L’oisiveté, la paresse, le brigandage, la prostitution, l’homosexualité, le crime, les maladies vénériennes et la folie s’apparentent. Les fautes de la raison s’associent aux fautes de la chair ou aux fautes de droit, et trahissent une déviance sociale, un désordre méritant une nécessaire condamnation. Et la vertu qui devient une affaire d’Etat, impose de corriger celui qui s’est égaré, de le ramener à la raison par la pénitence et la reconnaissance de la faute.

L’Hôpital Général, ancêtre de nos asiles et de nos hôpitaux psychiatriques, remplit cette fonction. Il assure , par son pouvoir situé entre la police et la justice, à la fois l’assistance et la répression.

Les finances publiques soutiennent le projet et l’Eglise y apporte sa bénédiction, puisqu’il s’agit d’une oeuvre de charité envers les pauvres.

St Vincent de Paul encourage l’enfermement :

« Le peuple qui se meurt de faim se damne. Il faut soustraire les gens du péché en les enfermant dans une solitude où ils n’auront pour compagnons que leurs anges gardiens (les surveillants) pour leur procurer le salut ».

Les « honnêtes gens » sont satisfaits, quant à eux, de constater que l’on se décide enfin à mettre de l’ordre dans ce monde de la misère responsable de l’insécurité, de la crise économique et du chômage.

-La distinction du fou :

L’Hôpital Général se présente donc avant tout comme une institution carcérale où, par le repentir et le dressage, on s’efforce d’enrayer l’endémique pauvreté qui gangrène le pays.

Noyés dans la masse des exclus, les malades mentaux y sont condamnés à mener une existence de prisonniers et à partager avec les autres correctionaires la peur, les punitions et les privations de toutes sortes.

Et si, assez rapidement, on envisage de les isoler à part, ce n’est pas dans l’intention de leur prodiguer des soins ou de leur assurer un mieux-être, mais simplement pour résoudre un problème de cohabitation. Effectivement, le fou se mêle très mal à la population de l’Hôpital Général.

Dès 1660, un arrêt du parlement de Paris décide de créer des quartiers réservés aux insensés à l’intérieur des lieux d’internement .

On y enchaîne les plus agités, dans des cellules spéciales équipées de cages individuelles garnies de paille.

Et c’est ainsi que le fou retrouve ses anciennes parentés avec la bestialité.

D’ailleurs à l’usage, on constate qu’il résiste très bien à des conditions de vie extrêmes : il ne craint ni le froid, ni l’humidité, ni la faim... C’est un peu comme si sa folie le protégeait des contingences matérielles ou physiques.

Cette particularité le rapproche encore davantage de l’animal.

Il n’est donc pas question d’entrevoir la nécessité des soins, le dressage et la correction étant les seules méthodes recommandées à l’époque pour imposer aux fous une conduite ordonnée.

La création de quartiers spéciaux pour les insensés est née ainsi, non pas d’une volonté de reconnaissance et de prise en charge de la folie, mais d’une simple et inévitable mesure de contention et d’isolement. C’est par son comportement asocial que le fou a pu se distinguer dans le monde de la pauvreté incarcérée et qu’il a révélé son existence.

Mais, à aucun moment, lors de ce grand renfermement, il a été question d’une « croissance vertigineuse de la folie », comme certains auteurs ont pu le prétendre. Les malades n’ont pas afflué de toutes parts et il n’y a certainement pas eu plus de fous qu’à une autre période de l’histoire. L’internement et la mise à l’écart des insensés ont simplement offert une possibilité de dénombrement qui n’existait pas auparavant.

Ainsi à la Salpêtrière, établissement réservé aux femmes, de 1657 à 1702, le nombre d’insensées est passé de 22 à 722 parmi lesquelles on trouve 222 folles, 280 imbéciles et 222 épileptiques.

Durant la même période, à Bicêtre, où l’on entre pour la vie, les idiots, les épileptiques et les agités enchaînés sont passés de 36 à 107.

Et à l’Hôtel Dieu, sur 3000 pensionnaires que compte l’établissement, 74 sont déclarés aliénés et font l’objet de traitements spéciaux comprenant des douches ou des bains d’eau froide, des purges et des saignées.

Ce siècle marque la rupture avec le classicisme. Et l’abandon des traditions et des idées reçues entraîne cette nécessaire remise en cause des explications concernant les troubles mentaux. Ce sont les philosophes et les écrivains surtout, qui savent aborder une réflexion nouvelle basée sur l’étude psychologique. On s’oriente donc, peu à peu, vers une meilleure compréhension de la folie, la considérant presque comme une maladie naturelle, une pathologie propre à la réalité humaine.

Mais paradoxalement, le fou se retrouve, à la fin du siècle, enfermé et traité comme un prisonnier.

Et c’est sur cette contradiction du XVII e siècle que vont s’élaborer toutes les bases de la prise en charge des malades mentaux.

Aujourd’hui encore, nos institutions psychiatriques ont beaucoup de mal pour parvenir à concilier le soin et la privation de liberté.

A l’aube du XVIII e siècle, même si on reconnaît que seul un médecin est apte à juger d’un état de folie, néanmoins, ce n’est pas lui qui décide de l’internement. C’est une mesure de justice, confiée à l’autorité des magistrats.

L’enfermement ne représente pas, à l’origine, une conduite médicale, puisque le médecin ne fréquente pas l’Hôpital Général, il est avant tout une condamnation.

La maladie mentale, associée à la misère et à l’exclusion sociale, incarne toujours le péché et la faute; elle doit se corriger par des mesures de répression et de repentir.

XVIII e SIECLE : L'ASILE, L'ALIENISTE ET L'ALIENE

2008-08-03T22:24:00.000-07:00

XVIII e SIECLE : L’ASILE, L’ALIENE, L’ALIENISTE

Le courant philanthropique du siècle passé s’accentue pour aboutir à l’Encyclopédie. Elle exprime ce mouvement de contestation générale qui remet en cause le savoir existant, la monarchie absolue et les dogmatismes religieux.

De nouvelles valeurs, développées dans le « Contrat Social » de Rousseau (1762) ou dans « l’Esprit des Lois » de Montesquieu (1748) vont inspirer la déclaration des droits de l’homme et la révolution. On proclamera la souveraineté du peuple et l’égalité des hommes devant la loi.

Siècle des lumières où le raisonnement, rejetant toujours plus les théories classiques, théologiques ou galéniques, veut s’appuyer sur l’expérience, l’observation et l’analyse objective des phénomènes. Partant de la réalité vécue, on décrit ce que l’on voit avec méthode. Il s’agit de mettre de l’ordre dans les connaissances et de les répertorier dans un dictionnaire.

Et la médecine n’échappe pas à cette obligation.

Suivant l’exemple de la botanique, les maladies sont rangées en espèces, classes ou genres. Cette passion pour les classifications concerne aussi la folie qui trouve sa place parmi les pathologies.

Ainsi commence un énorme travail sur la nosographie des maladies mentales, objet de préoccupations incessantes pour les siècles à venir.

Alors que la folie est à l’étude et que l’on cherche à en apprécier toutes les manifestations, la condition de vie de l’aliéné reste toujours aussi déplorable.

Le combat engagé contre la pauvreté depuis le siècle passé n’a pas porté ses fruits espérés. De nombreux indigents encombrent encore le pays, malgré le renforcement de la politique répressive qui les conduit toujours à l’enfermement.

Et parmi eux, le fou se fait encore davantage remarquer. Il devient urgent et indispensable de créer des structures d’accueil supplémentaires pour les insensés.

En outre, au nom de la liberté et du respect des individus, valeurs chères à l’Encyclopédie, on commence à s’insurger contre les mesures d’internement et les mauvais traitements pratiqués à l’asile.

Avec tout son humanisme, son rationalisme et son esprit scientifique, le XVIII e siècle, comme le XVII e, n’échappe pas non plus, à certaines contradictions :

Concernant la folie, ce sont les explications organiques classiques qui prédominent encore : étiologiquement, elle reste cette maladie du « bas ventre », que l’on tente parfois, paradoxalement, de traiter par des méthodes psychologiques ou morales.

Pinel libère les aliénés de leur chaînes pendant que la guillotine fait tomber des têtes.

L’homme est déclaré naturellement bon par les philosophes alors que le siècle aboutit à une révolution sanglante.

PERSISTANCE DE LA PAUVRETE

Malgré les mesures prises au siècle passé, les pauvres sont toujours aussi nombreux.

Mais la misère et la pauvreté ne sont plus uniquement interprétées comme des punitions divines. On commence à les comprendre aussi comme des phénomènes socio-économiques, conséquences logiques de l’industrialisation.

Le pauvre n’est donc pas le seul responsable de sa pauvreté, et l’assistance, en ce cas, devient davantage un devoir d’Etat.

On critique le système fiscal qui, en pénalisant surtout les basses classes de la société, entretient le paupérisme.

On conteste les richesses de l’Eglise, qui paradoxalement, veut enseigner la charité.

Et il apparaît de plus en plus clairement que la lutte contre la misère ne doit pas se faire que par la répression ; on pense que le travail, l’éducation et l’instruction sont indispensables pour remédier à ce problème.

La responsabilité de l’Etat est donc engagée, mais la seule réponse qu’il propose est de renouveler, par l’Edit de 1724, les mesures de renfermement du siècle passé.

Et l’Hôpital Général se remplit de plus en plus. Les places s’y font rares et l’on se rend compte que, la plupart du temps, les pauvres capables de travailler n’y apprennent que la paresse.
La solution ne semble plus adaptée.
En outre, les fous continuent de poser de sérieux problèmes de cohabitation à l’intérieur des établissements.

Une Ordonnance de1764 prévoit la création de « Dépôts de Mendicité », pour accueillir les pauvres, réservant ainsi l’Hôpital Général aux invalides et aux insensés. Mais, dans la réalité, ces « Dépôts » ne sont en fait que des agrandissements de l’Hôpital, où, par la force et la correction, on impose toujours une discipline sévère et un travail pénible.

LA CONDITION DE VIE DU FOU

Alors que les intendants des Hôpitaux Généraux ou des Dépôts de Mendicité réclament sans cesse la création d’établissements spéciaux pour les fous, comme il en existe en Espagne ou en Angleterre, en France, les moyens financiers trop limités empêchent toute réalisation. Seules quelques congrégations religieuses ouvrent des maisons privées.

On se contente d’aménager des « quartiers d’insensés », des cachots ou des « chambres basses » à l’intérieur de l’Hôpital Général. Et les malades s’y entassent ; les plus agités sont enchaînés ou enfermés dans des cages.

Le fou, mal considéré, reste coupable de déraison. Sa folie incarne toujours le mal, une volonté perverse qui suppose un choix.

Et, tandis que l’on s’efforce d’éliminer la misère en la cachant, la folie, elle, paradoxalement, est érigée en spectacle :

Charenton, Bicêtre et d’autres Hôpitaux Généraux ouvrent leur porte, le dimanche, pour que la bourgeoisie vienne se distraire du spectacle des fous.

Redevenue une monstruosité bestiale, la folie est désignée derrière les barreaux, dans un geste qui l’éloigne autant qu’il en protège ceux qui la regardent.

Si le Moyen âge avait montré ses fous, c’était pour leur accorder un droit d’existence et leur reconnaître une certaine sagesse. Le XVIII e siècle les montre pour mieux les condamner et les ranger du côté de l’animalité.

Il y a une certitude rassurante dans cette façon de regarder le fou : il est de l’autre côté des grilles, en dehors de la raison.

C’est contre cette déplorable condition de vie des aliénés que Pinel et ses adeptes s’élèveront à la fin du siècle.

Néanmoins, on peut se demander si ranger, fermer, attacher et punir sont des conduites bien éloignées de celles que l’on pratique aujourd’hui en psychiatrie ?

LA PENSEE PHILOSOPHIQUE

Pendant que les pauvres et les malades mentaux s’entassent dans les Hôpitaux Généraux, la pensée philosophique s’engage résolument à défendre les droits et les libertés, et à combler ce fossé énorme qui s’est creusé entre la folie et la raison.

Voltaire reste très cartésien et sa définition de la folie pèsera lourd dans l’histoire de la psychiatrie :

« Nous appelons folie cette maladie des organes du cerveau qui empêche un homme de penser et d’agir comme les autres ». ( « Dictionnaire philosophique » 1764 )

L’Encyclopédie emploie quant à elle des termes beaucoup plus nuancés :

« S’écarter de la raison, sans le savoir, parce qu’on est privé d’idées, c’est être imbécile.

S’écarter de la raison, le sachant, parce qu’on est esclave d’une passion violente, c’est être fragile.

Mais s’en écarter avec confiance et avec la persuasion qu’on la suit, voilà ce qu’on appelle être fou ».

Cette définition laisse entendre que chez l’insensé, la raison n’est jamais écartée complètement, qu’ il conserve malgré tout une certaine prise sur la réalité. La folie, en ce sens, semble se bâtir autour ou à partir de la réalité et de la raison.

Le fou se trompe, il est dans l’erreur, sa conscience est aveuglée par ses illusions et ses hallucinations. Mais il est possible de le raisonner, de lui faire entendre raison.

Et l’Encyclopédie complète son explication de la folie, en reprenant la théorie des passions. Ce sont elles qui, par leur excès, engendrent la maladie :

« Les passions vont jusqu’à ôter tout usage de la liberté, état où l’âme est en quelque manière rendue passive (d’où le nom de passion)...Quand cette inclination est mise en jeu aussitôt l’âme la croit par là même digne de toute son attention, alors elle est dans le cas d’un homme accablé d’une maladie aigue :

Il n’a pas la liberté de penser à autre chose qu’à ce qui a du rapport à son mal. C’est ainsi que les passions sont les maladies de l’âme ».

La folie est donc une défaillance du contrôle de soi-même. Les passions sont considérées comme utiles, dans la mesure où elles restent maîtrisées, et elles représentent alors une force de vie qui pousse à agir, à penser, à aimer. Mais abandonnées à elles-mêmes, elles deviennent un obstacle aux connaissances et au bonheur et elles privent celui qui en est débordé de sa clairvoyance.

On est donc responsable de sa folie comme de ses passions.

Les philosophes semblent s’intéresser en fait, davantage aux fous qu’à la folie. Il faudra attendre la fin du XVIII e siècle pour que l’on commence à parler réellement de maladie.

Pour l’heure, il s’agit surtout de se montrer philanthrope et de dénoncer les mauvaises conditions de vie des fous et leur exclusion. On pense à mettre en place une véritable assistance, à réformer les Hôpitaux Généraux et même la société toute entière.

Rousseau, dans le « Contrat Social » (1762), parle d’une forme d’Etat idéal, basée sur le respect de l’être humain et capable de favoriser l’épanouissement de l’individu.

Il y a une croyance inébranlable en une nature humaine bonne et sociable.

A la foi en Dieu succède la foi en l’homme. On refait confiance à la raison et à l’intelligence .

Cet esprit humaniste ne peut que prendre la défense des aliénés, et estomper l’image de l’animalité du fou. Mais si l’on reconnaît que la folie conserve une apparence humaine, on ne remet pas en question l’usage des punitions et des corrections nécessaires pour ramener l’insensé à la raison.

La folie reste une faute, qu’il est possible de corriger.
Le fou reste coupable de s’être laissé débordé par ses passions.

LA PENSEE MEDICALE

Sur le plan médical, le XVIII e siècle est celui des grandes classifications. La botanique servant d’exemple, on met de l’ordre dans les pathologies comme on l’a fait pour les végétaux.

On range les maladies selon des espèces, des genres, des groupes, etc...
Et chaque classification comporte un « ordre de folies ».
Les troubles mentaux sont reconnus, décrits et répertoriés.
L’intérêt de la nosologie et du diagnostic dépasse largement celui de la thérapeutique.

Notre DSM actuel (manuel de diagnostic en santé mentale) représente une poursuite de cet effort de classification jamais achevé.

En y mettant de l’ordre, on s’imagine avoir une plus grande maîtrise de la maladie, sans pour autant aboutir à une meilleure compréhension, ni à des méthodes de traitement plus appropriées.

Aujourd’hui encore, on bute sur cet éternel problème de l’explication de la folie et l’on se retrouve, comme au XVIII e siècle, prisonnier de l’héritage classique et de la vieille théorie des humeurs.

-La folie est une maladie organique (du bas ventre) :

Elle est perçue comme un trouble de la physiologie nerveuse appelé « névrose », « vapeurs », « vésanies » ou encore « maladie des nerfs ».

Mais les nerfs ou même le cerveau ne semblent touchés dans la folie que par sympathie. L’atteinte primitive de la maladie est située, avec certitude, dans les viscères du bas ventre. Ce sont eux qui sont désignés responsables des pathologies.

Ainsi l’estomac, l’utérus, les intestins, la rate jouent un rôle bien plus important que le cerveau dans l’étiologie des troubles nerveux.

Les urines, les flux menstruels, la vie sédentaire, l’oisiveté, la constipation, les abus alimentaires, etc..., tout ce qui est susceptible d’entraîner une obstruction ou un engorgement des viscères est à l’origine des vapeurs.

En 1769, l’Ecossais Cullen est le premier à utiliser le terme de « névroses » pour désigner les maladies non accompagnées de fièvre. Il démontre qu’il y a toujours un trouble de la physiologie responsable de la perturbation mentale :

« La peur et la tristesse peuvent apparaître dans certains états de faiblesse. La mélancolie dépend de l’état général du corps ; il y a une lenteur dans le déplacement de l’influx nerveux, il y a une rigidité des solides et l’équilibre du système sanguin est rompu ».

(« Premiers principes de la pratique de la médecine » 1777)

A la même époque, Morgagni, célèbre anatomiste Italien, réalise beaucoup d’autopsies. En comparant des organes sains avec des organes malades, il apporte des éclaircissements sur les pathologies. Intéressé par les maladies mentales, il cherche à en localiser les atteintes au niveau cérébral. Mais il n’objective aucun indice, aucune lésion pouvant se rattacher à la folie en cet endroit là. Par contre, il fait état, très souvent, d’engorgement des viscères, d’estomacs irrités ou d’intestins malades...

Faute de mieux, on reste convaincu que la folie trouve son origine dans le bas ventre, même si quelques uns, réfutant cette thèse, souhaiteraient disposer d’explications plus spectaculaires ou de certitudes physiologiques plus réelles.

-Classification des maladies mentales :

Boissier de Sauvages, dans « Nosologica Methodica » (1763) décrit 2000 maladies réparties en dix classes :

Les vices, les fièvres, les phlègmasies, les spasmes, les essoufflements, les débilités, les douleurs, les folies, les flux et les cachexies.

A la huitième classe, les folies ou « maladies qui troublent la raison », se divisent en quatre ordres :

Ordre I :

Les « hallucinations » ou « erreurs de l’esprit ». Elles naissent d’un organe situé hors du cerveau et responsable de l’erreur de l’imagination

Il y a le vertige, la berlue, la bévue, le tintouin, l’hypocondrie, le somnambulisme.

Ordre II :

Les « morosités » ou « bizarreries » : ce sont les désirs ou les aversions dépravés tels que le pica, la boulimie, la polydipsie, l’antipathie, le mal du pays, la terreur panique, le satyriasis, la nymphomanie (ou fureur utérine), le tarentisme et l’hydrophobie (ou rage). .

Ordre III :

Les « délires » ou « erreurs de jugement » occasionnés par le vice du cerveau. Il y a le transport au cerveau ou aliénation ( délire passager du à un poison ou à une autre maladie), la démence, la mélancolie, la manie (la vraie folie) et la démonomanie.

Ordre IV :

Les folies atypiques : amnésie ou insomnie.

Ces ordres sont ensuite eux-mêmes divisés en sous groupes :
on en compte dix pour l’hypocondrie, douze pour la démence, quatorze pour la mélancolie (il y a la mélancolie simple, l’érotomanie, la mélancolie religieuse, etc...)

L’Encyclopédie propose elle aussi sa propre classification :

-La manie :

C’est un délire furieux, sans fièvre, avec colère et agitation.

C’est une maladie longue et chronique.

Elle est due à un épaississement des humeurs, à une sècheresse de tout l’organisme. Au flux perpétuel des humeurs chaudes et sèches correspond le flux perpétuel des idées.

-La mélancolie :

C’est un délire sans fièvre ni fureur où prédominent une tristesse insurmontable, des idées noires,une misanthropie et un besoin de solitude.

Les humeurs mélancoliques froides et humides se transmettent du corps à l’âme, des organes au comportement. Le cerveau, mal irrigué par un sang lourd, ne permet plus le processus normal de la pensée.

A la mélancolie sont assimilées la « passion hystérique féminine » et la « passion hypocondriaque masculine » :

« Il s’agit de vapeurs qui s’élèvent des parties inférieures de l’abdomen pour aller vers le cerveau qu’elles troublent. C’est par l’irritation des fibres nerveuses des viscères que le mal se transmet sympathiquement au cerveau. Cette maladie (hystérie ou hypocondrie),,à force de tourmenter l’esprit, oblige le corps à se mettre de la partie ; soit imagination, soit réalité, le corps en est réellement affligé ».

On ne conçoit plus l’hystérie comme un déplacement de l’utérus, mais ce dernier est toujours responsable de la maladie puisqu’il occasionne le mal par une stagnation du sang lors des flux menstruels.

C’est aussi une mauvaise circulation sanguine, entraînant des troubles tels que les hémorroïdes, qui est à l’origine de l’hypocondrie.

Dans ces deux affections, on accuse une présence anormale de sang dans le bas ventre, dont les manifestations se répercutent vers l’épigastre. Et, de là, l’estomac sert de relais pour diffuser le mal dans le corps entier.

Hystérie et hypocondrie sont encore considérées comme des maladies trompeuses pouvant imiter toutes les autres maladies.

-La frénésie :

C’est un délire continuel accompagné de fièvre et d’une inflammation des vaisseaux cérébraux, qui peut évoluer en manie, en mélancolie ou en léthargie (coma).

-L’épilepsie :

C’est une espèce de maladie périodique convulsive qui prive le patient de l’exercice de ses sens ou d’une partie de ses mouvements volontaires.

-La démence :

C’est une paralysie chronique de l’esprit qui entraîne une abolition de la faculté de raisonner, alors que la folie elle, n’en est qu’une dépravation.

-L’idiotie et l’imbécillité :

On naît idiot par un défaut naturel des organes de l’entendement.

On devient imbécile quand on a perdu la faculté de discernement par manque ou par faiblesse de l’entendement.

Le XVIII e siècle, peu à peu, commence à considérer la folie comme une maladie pouvant se ranger à côté des autres maladies. Il s’agit d’un mal qui, sans provoquer une perte complète de la raison, déborde la conscience et échappe à la volonté.

Et c’est bien cette inconscience qui est désignée comme folie et non pas ses différents symptômes.

Evidemment, il y a toujours des perturbations physiologiques ou organiques responsables. Ce sont des causes proches.

Mais on pense aussi que certaines causes lointaines, telles que des affections vives, des chagrins cuisants, l’humidité de l’air, le retour des saisons, l’influence de la lune, les vents, les glaires, les vers, les fruits d’automne pas mûrs, la colère des nourrices, etc...peuvent agiter ou affaiblir l’organisme et causer des vapeurs.

Et parfois, ces dérangements se communiquent au cerveau.

-Les traitements :

La médecine prend un côté naturaliste. On fait grande confiance aux vertus de la divine nature pour découvrir la panacée, le remède miracle.

A la même époque, on crée le « Jardins des Plantes », Buffon rédige son « Histoire Naturelle », Hanhemann invente sa méthode homéopathique et l’abbé Soury sa jouvence (1764).

Pour traiter les troubles mentaux, tous les végétaux, les minéraux, l’air, l’éther, l’eau, les sels, etc... sont utilisés.

L’opium est recommandé pour faire obstacle à la propagation du mal dans les fibres nerveuses. Il calme l’agitation, les spasmes et les convulsions.

Le lapi lazuli protège de l’humeur mélancolique.

L’émeraude, finement broyée et avalée, adoucit les humeurs et calme l’épilepsie.

Les cheveux brûlés dont on fait respirer les odeurs est un remède souverain pour abattre les vapeurs.

Le lait de femme est bon pour toutes les affections nerveuses.

Le sang humain calme les convulsions, mais son abus peut provoquer la manie. La transfusion sanguine est quelques fois pratiquée, sans succès d’ailleurs, en cas de mélancolie, pour chasser le « mauvais sang ».

L’urine humaine est sensée apaiser les vapeurs hystériques ou hypocondriaque.

Le tartre soluble dissout l’humeur mélancolique.

Le quinquina est utilisé dans toutes les maladies des nerfs.

Ce sont des charlatans, des moines, des apothicaires ,des rhabilleurs qui fabriquent et distribuent ces remèdes.

Parfois, à l’Hôpital Général, les surveillants les utilisent, mais la folie appelle davantage une purification qu’un soin.

On parle d’encombrement des viscères, de bouillonnement d’idées fausses, de fermentation des vapeurs, de corruption des liquides et des esprits.

On pratique des saignées, des purgations ; on donne des émétiques. On inocule la gale ou on provoque des brûlures et des abcès pour extraire le mal ou on le fait dissoudre avec de l’élixir de vitriol. On immerge le fou dans l’eau, des journées entières, pour le purifier.

Mais le traitement le plus couramment utilisé à l’Hôpital est la « peur ».
La folie reste une erreur, une faute, une impureté. Il faut punir et châtier pour chasser le mal et ramener à la raison.
La peur est recommandée comme passion à susciter chez les fous. C’est l’antidote de la folie. Elle dompte la fureur maniaque, réduit l’excitation des fibres nerveuses, apaise les craintes irraisonnées des mélancoliques et des hypocondriaques.
Elle est curative et offre en plus l’avantage d’être aussi une punition.

Dans les quartiers d’insensés, les pensionnaires sont traités avec cruauté. Ils souffrent de l’obscurité, du froid, de l’humidité et de l’isolement. Enfermés dans des cachots, ils subissent souvent des bastonnades. Leurs gardiens sont des pervers sadiques et peu intelligents, souvent inaptes à tout autre emploi.

C’est par la souffrance et la peur que l’on pense corriger la folie.

Parce que finalement, rien ne l’objective réellement. Il n’y aucune différence anatomique visible entre un cerveau qui fonctionne normalement et celui d’un fou. Personne n’a pu observer ces fameuses « humeurs noires », ni mesurer « la sècheresse ou l’humidité » du corps, ni ce « mouvement des esprits animaux ».

L’ignorance, l’incompréhension, le manque de certitudes entraînent un sentiment de crainte, donc une réaction de défense pour se protéger d’un mal que l’on ne connaît pas.

C’est à cette époque que Boerhaave, célèbre professeur hollandais, invente la « chaise rotative », première thérapeutique de choc...

Il pense que les maladies de l’esprit naissent de « mouvements désordonnés » des tissus nerveux du corps et que la rotation peut corriger ce désordre.

Les malades agités, déprimés, délirants ou mélancoliques sont attachés sur une chaise que l’on fait tourner à toute vitesse, jusqu’à ce qu’ils perdent connaissance.

LES DEFENSEURS DES ALIENES

L’étiologie des maladies de la tête reste très obscure, les traitements sont souvent inefficaces. L’asile cache une méconnaissance encore profonde du phénomène de la déraison et une impuissance de la science.

Mais la condition carcérale des insensés pose problème aux philanthropes. Ce sont eux qui vont permettre à l’approche théorique et thérapeutique de la folie de pouvoir changer. La parution des premiers ouvrages entièrement consacrés à la question des troubles mentaux en témoigne :

La « Médecine de l’esprit », Le Camus (1753) France.

La « Philosophie de la folie », Daquin (1791) France.

“Treatise on madness”, William Battie (1758) Angleterre.

« De la folie », Chiarugi (1790) Italie.

“Diseases of the mind”, Rush (1812) Etats Unis.

« Traité médico-philosophique », Pinel (1801) France

Battie, médecin directeur du “St Luke’s hospital for the lunaticks”, définit une nouvelle pratique médicale. Il insiste sur la nécessité d’offrir aux patients des chambres individuelles et de disposer d’un personnel particulièrement qualifié.
Pour lui, le traitement des insensés est une spécialité qui impose la création d’asiles, des établissements adaptés.

Daquin , médecin à Chambéry, propose une thérapeutique où la philosophie se met au service de la médecine. Selon lui, l’homme de l’Encyclopédie ne doit pas tolérer de voir souffrir son semblable, surtout si cette souffrance indique une atteinte de la raison.
Prônant l’exemple de l’humanisme anglais, il dit :

« On peut pallier, soulager et parfois réussir à détruire la folie par les ressources morales ».

Rush

A la même époque, Rush est le premier aliéniste américain à écrire un manuel sur les maladies mentales. Il prend la défense de ces patients que l’on traite comme des criminels ou des bêtes sauvages. Il dénonce les claquements de fouets et le cliquetis des chaînes que l’on entend dans les hôpitaux.

Tout en étant convaincu de la cause organique de la folie et de la nécessité de pratiquer des saignées, des purgations et des traitements avec les chaises rotatives, il se montre aussi partisan de méthodes plus humaines, telles que celles utilisées en Angleterre ou en Italie, pour s’occuper des malades mentaux.

Il pense que les aliénés doivent avoir le droit de sortir à l’air, à la lumière, de bouger et de se promener.

Il fait remarquer que lorsque le médecin est attentif aux détails des symptômes du patient, ce dernier éprouve du soulagement à se confier à lui, et il s’en suit une amélioration notable de sa pathologie.

Ainsi se définit une attitude thérapeutique, basée sur l’usage de la parole au travers de la relation soignant soigné, à laquelle Pinel donne le nom de « Traitement Moral ». L’expérience prouve qu’il est possible d’obtenir des fous une conduite plus raisonnable par des moyens non physiques.

Pinel

Il est nommé médecin des aliénés de Bicêtre en 1793, durant l’insurrection. Il est très influencé par les idées philanthropiques de liberté et de respect de l’individu, développées par l’Encyclopédie.

Suite au rapport établit en 1787 par Tenon, un membre de l’académie des sciences, qui dresse un constat sévère de la situation des aliénés, Pinel publie son « Traité médico philosophique ».

Il explique comment il est possible d’améliorer les conditions d’hospitalisation et de travailler, en même temps, à la guérison des malades.

Sans remettre en question l’origine organique de la folie, il décrit cette pathologie comme résultant davantage d’une perturbation des sensations et de l’imagination que d’une réelle détérioration de la raison et de l’intelligence. Le malade conserve toujours quelque chose de raisonnable auquel le médecin peut s’adresser.

Ce sont les passions qui, selon lui, déterminent ce qu’il appelle « l’aliénation mentale »:

« Les passions sont la clé des causes et des remèdes de la folie. Il ne faut pas éradiquer les passions, mais les contre balancer les unes les autres ».

Le travail du médecin à l’asile consiste surtout à appliquer un « traitement moral ». Son attitude envers le patient doit se situer entre la fermeté et la douceur :

« Le traitement consiste dans l’art de subjuguer et de dompter l’aliéné en le mettant dans l’étroite dépendance d’un homme (le médecin) qui, par ses qualités physiques et morales, et l’application de principes thérapeutiques philanthropiques, soit propre à exercer sur lui une emprise irrésistible et à changer la chaîne de ses idées ».

Avec Pinel, le fou redevient un être humain, capable d’être raisonné. Il supprime l’usage des chaînes qu’il juge bien souvent responsables d’une aggravation de la folie:

« Je crois que ces gens sont insensés parce qu’ils sont privés d’air et de liberté ».

Le médecin trouve alors sa place à l’asile, mais il a un rôle plus moral que médical, puisqu’il y pratique une forme de psychothérapie basée sur des encouragements, des conseils, l’obéissance à des règles d’honneur, de courage. Il passe un contrat avec le malade.

Pinel fait de l’asile la cité de la bonne conduite, de la « bonne liberté » dans le respect de valeurs morales.

Reil en Allemagne, Chiarugi en Italie, Crichton et Tucke en Angleterre développent les même idées.

La psychiatrie veut changer le jugement de la société par rapport à la folie et modifier aussi la relation du malade avec sa maladie.
A travers l’obéissance, le fou redevient une personne morale.
Il est obligé de renouer avec la raison et d’accepter des règles de conduite.

On considère que la vertu est inaliénable et qu’elle peut résoudre la folie. On l’impose à l’asile par des moyens de dissuasion, par la contrainte, par la peur des réprimandes et des punitions.

Le fou est délivré de ses chaînes et de ses barreaux, mais il se retrouve enfermé dans un espace moral, enchaîné à un jugement perpétuel où il est sans cesse surveillé, accusé, suspecté.

Sa seule liberté consiste à accepter la soumission, le repentir, la reconnaissance de ses fautes.
Et ceux qui restent réfractaires à cette uniformisation morale retrouvent le cachot.

PERSISTANCE DE LA MAGIE

Durant ce XVIII e siècle, pourtant qualifié de siècle des lumières, s’affirme encore cette volonté de croire à des pratiques magiques ou surnaturelles.

Quelques charlatans, tels que Mesmer et Gall, deviennent célèbres et le succès qu’ils remportent n’est pas loin de les faire admettre dans le monde scientifique.

Mesmer

C’est un médecin, philosophe et théologien, qui se passionne pour l’astrologie et le magnétisme.
Dans une thèse intitulée « De l’influence des planètes » (1766), il parle de l’existence d’un mystérieux fluide corporel qui, selon lui, a le pouvoir de guérir de nombreux troubles et, entre autres, les troubles nerveux.

« Le magnétisme se transmet sous la forme d’un fluide qui peut se transmettre à distance. Son action est propagée comme le son. L’univers est submergé par un fluide subtil, venant des astres et agit sur les êtres vivants par l’intermédiaire du système nerveux ».

Considérant que la maladie est un signe de dysharmonie du fluide corporel, Mesmer met au point un « baquet » conducteur, contenant des baguettes métalliques aimantées, pour soigner ses malades collectivement.

Persuadé d’être lui-même un grand magnétiseur, il délaisse par la suite ses baquets, pour n’utiliser que l’imposition des mains.

Il devient vite célèbre à Paris, grâce aux transes collectives qu’il est capable de provoquer chez les grandes dames hystériques. Elles hurlent , convulsent et , une fois la crise passée, affirment se sentir en bien meilleure santé. La cure provoque certainement, chez ces malades très influençables, une catharsis curative.

Une commission désignée par Louis XVI statue sur l’inexistence du magnétisme et déclare que Mesmer est un charlatan.
Malgré tout, le mesmerisme représente l’intuition préscientifique d’un courant qui se développera au siècle suivant avec l’hypnose et avec les « thérapies miracles » au XX e siècle.

Gall

C’est un médecin qui consacra toute sa vie à l’étude du cerveau. Influencé par les théories de Morgagni, il invente la « Phrénologie ». C’est une technique qui permet, d’après l’étude morphologique du crâne, de déduire le caractère.

Il devient rapidement célèbre et sa doctrine est bien acceptée par la plupart des psychiatres de la fin du XVIII e siècle. Tous se passionnent pour la phrénologie, qui remplace la métoposcopie, la chiromancie, la géomancie, etc...

Gall finit par être discrédité à son tour, mais les idées de localisations cérébrales donnèrent, surtout en Allemagne, un prodigieux élan aux écoles de neurologie.

Malgré son rationalisme, le XVIII e siècle conserve une attirance pour les pratiques magiques : on croit au fluide corporel ou céleste, on porte des bracelets ou des colliers magnétisés comme des amulettes.
Et à cette époque, en France, sévit une véritable épidémie d’hystérie collective, appelée « Épidémie de St Médard ».

Les convulsionnaires de St Médard :

Dans ce cimetière de Paris, le tombeau d’un diacre devient le lieu de guérisons miraculeuses.

Des infirmes retrouvent l’usage de leurs membres, des plaies se cicatrisent. Et le phénomène prend de l’ampleur, lorsque les guérisons s’accompagnent de crises de convulsions spectaculaires.

Alors on se bat pour approcher de la sépulture, et c’est à celui qui entrera en transe le premier. Certains se lacèrent avec les ongles, se donnent des coups de marteau ou de haches, des femmes se font tordrent les seins avec des tenailles, d’autres encore se font piétiner ou sucent des ulcères purulents.

Toute cette agitation entraîne la fermeture du cimetière. Mais aux alentours, les convulsions continuent. Les gens entrent même en transe chez eux, après avoir consommé de la terre du lieu sacré.

L’évènement tourne au scandale et à la débauche, il prend une nette connotation sexuelle. Les convulsions, les bastonnades, les flagellations, les violences deviennent ce mal qui procure du bien, une jouissance où le sexe est à peine caché.
On se rend compte que quelque chose échappe à la raison, quelque chose comme une seconde nature, dans l’être humain, secrète et perverse...

Le mot « lubie », dérivé du mot « libido », très à la mode en cette fin de XVIII e siècle, exprime ce mélange de folie et de lubricité.

Il semble que Sade ne soit plus très loin...

Avec toute sa raison scientifique, ce siècle a établit une classification des maladies mentales. Le fou, comme l’explique Foucault dans son « Histoire de la folie à l’âge classique » (1961), se retrouve « rangé au jardin des espèces ».

On a classé les folies comme les plantes, en faisant confiance à cette divine nature qui a certainement le pouvoir d’élucider les mystères de la pensée.

La France est engagée dans les différents courants intellectuels qui agitent toute l’Europe. Et c’est par humanisme surtout, que l’on commence à critiquer les anciennes méthodes de traitement et les conditions déplorables de détention des malades.

Avec Pinel, le médecin fait son entrée à l’asile, garant d’une morale plus que représentant d’une science. Le fou quitte sa parenté avec la bestialité, sans être reconnu vraiment comme un malade.

Tantôt on le considère comme un être trop sensible dont la raison a succombé sous les coups de l’infortune ou de l’injustice, tantôt comme un libertin qui n’a pas su rester maître de ses passions.

Il prend le nom d’aliéné, et l’on soigne sa folie en passant un « contrat moral » avec lui, assorti d’une menace de punition en cas d’inobservance.

C’est avec ce traitement, qui préfigure les méthodes psychologiques à venir, que le patient doit renouer avec la raison.

Concernant les causes de la folie, les progrès scientifiques ne parviennent pas à détrôner la vieille théorie des humeurs.

On parle toujours d’engorgements, de vapeurs nocives, de bile noire et de la nécessité de pratiquer des saignées et des purgations. Parce que la déraison ne peut que traduire une indispensable atteinte organique.

On a du mal aussi à se séparer de certaines thérapeutiques curieuses, telles que le mesmerisme, qui prouvent que les idées de magie, de superstition et les explications surnaturelles restent étroitement liées à la maladie mentale.

XIX e SIECLE : LA NEUROLOGIE CONTRE LA PSYCHOLOGIE

2008-08-03T22:21:00.000-07:00

LE XIX e SIECLE :

LA NEUROLOGIE CONTRE LA PSYCHOLOGIE

Le XIX e siècle se présente comme un siècle de mutations décisives. L’industrialisation, l’exode rural, le développement du commerce et des grandes villes, les appétits spéculatifs d’une bourgeoisie triomphante et affairiste, l’apparition d’un prolétariat urbain, nouvelle pauvreté engendrée par l’essor économique..., tous ces éléments signent l’entrée dans le monde moderne et la rupture avec le classicisme.

Même si quelques mouvements littéraires restent critiques envers la modernité et le progrès, le XIX e siècle renouvelle, par obligation, sa confiance en la science qui conserve toujours autant d’autorité pour élucider les mystères du monde.

« Seul le savant a le droit d’admirer ». E.Renan, « L’avenir de la science » (1890)

« Il faut croire en la science, l’expérience peut seule nous apprendre ».

C. Bernard, « Introduction à la médecine expérimentale » (1865)

Dans ce contexte positiviste, la médecine cherche aussi à afficher ses prétentions scientifiques. Elle veut prouver qu’elle a rompu définitivement avec la théologie et la métaphysique, qu’elle avance à grands pas vers la connaissance et qu’elle peut concourir à assurer le bonheur de l’humanité.

La notion de « Santé Publique » se développe et, par la mise en place d’un ministère, devient une des responsabilités de l’Etat.
On assiste aussi à la création de l’ « Office International de l’Hygiène », futur O.M.S (Organisation Mondiale de la Santé.)

En matière de recherche, la préoccupation essentielle concerne l’étude du cerveau et des voies nerveuses. La neurologie y acquiert ses lettres de noblesse et s’impose comme la spécialité médicale dominante. Elle seule pense être capable de résoudre l’énigme de la folie en y apportant une explication organique.

Néanmoins, résistant au courant organiciste ambiant, quelques médecins et philosophes vont permettre à la psychiatrie de connaître sa véritable naissance et de s’extirper, non sans difficulté, du carcan de la neurologie.

Ils se détournent de la théorie des vapeurs et des humeurs, pour tenter de comprendre, en termes de psychologie, ce qu’est l’âme humaine ou la « psyché ». Ils redécouvrent l’existence de cette volonté intérieure irrationnelle, dont on parle depuis l’Antiquité, et qui semble d’ailleurs se rapprocher de plus en plus de la notion d’ « inconscient » mise en valeur par le romantisme réaliste des écrivains.

Alors que les théories organiques condamnent la folie comme une dégénérescence incurable, la philosophie et la psychologie lui reconnaissent une existence sociale et la considèrent comme une expérience humaine naturelle et inévitable, quelques fois très proche de la normalité.

LES PARTISANS DE L’ORGANOGENESE

-L’étude du cerveau :

Au début du XIX e siècle, de nombreuses autopsies sont pratiquées sur les cadavres des malades mentaux, à la Charité ou à la Salpêtrière.

Sans trop savoir ce que l’on recherche, on nourrit toujours le secret espoir de découvrir enfin les causes ou l’origine de la folie.
Et si l’on ne parvient que difficilement à faire état de lésions cérébrales précises, par contre, on s’émerveille encore de toutes les anomalies rencontrées au niveau digestif.
Cette constatation, qui vient renforcer les théories formulées au siècle précédent, confirme bien que la folie prendrait naissance dans la région abdominale.

Certes, la tête est reconnue comme le siège de l’entendement, mais son atteinte ne semble pas être primitive dans l’aliénation, puisque c’est de l’abdomen que partent les impressions qui retentissent au cerveau, par l’intermédiaire du système nerveux sympathique.

On cite d’ailleurs l’exemple de l’ivresse alcoolique à titre de preuve:
Sans souffrir d’aucune maladie cérébrale, un individu peut délirer sous l’effet de l’alcool et redevenir ensuite normal, une fois l’ivresse passée. Il n’y a donc pas altération des facultés intellectuelles.
On en conclut que le délire est bien provoqué par une irritation des muqueuses de l’estomac et de l’intestin par l’alcool.

Une telle déduction, si logique et rassurante soit-elle, n’élucide en rien le mystère du fonctionnement de la pensée. Et force est de constater que le cerveau reste encore un organe inconnu.

Mais, très rapidement, à la lumière de quelques découvertes scientifiques, il va trouver sa place au centre des recherches concernant la folie.

Avant de se consacrer à sa théorie sur la phrénologie, Gall avait constaté, lors d’examens anatomiques, que le cerveau apparaissait constitué de différentes parties reliées entre elles par un réseau complexe de connexions.

En 1811, l’anatomiste anglais Bell poursuit les investigations de Gall dans le domaine cérébral et édite : « Idée d’une nouvelle anatomie du cerveau ». Il prouve, comme Harvey l’avait fait pour la circulation sanguine, qu’il existe une circulation de l’influx nerveux, passant par des nerfs afférents ou des nerfs efférents.

Un autre anglais, le médecin Hall découvre par la suite que la colonne vertébrale est aussi le point de départ de certains nerfs.

Ainsi, une action peut se réaliser sans que le cerveau n’y prenne part. Autrement dit, la conscience et la volonté n’exercent pas un contrôle permanent sur le corps, ce dernier étant capable de fonctionner parfois automatiquement.

Il faut donc admettre qu’il existe un inconscient.

Et on se demande alors si la pensée elle-même ne pourrait pas quelques fois rester inconsciente aussi ou résulter d’un fonctionnement d’ensemble du cerveau, dont une partie échapperait à la volonté.

Toutes ces recherches et interrogations contribuent à l’évolution des idées sur la maladie mentale, puisque désormais c’est résolument du côté du cerveau que l’on se tourne pour en trouver une explication.

-L’exemple de la paralysie générale :

L’entité clinique la plus répandue dans les asiles d’aliénés au XIX e siècle est la paralysie générale.
Comme on en ignore encore l’origine syphilitique, on pense qu’elle est l’aboutissement, le stade terminal de l’aliénation mentale. C’est pour cette raison qu’on lui donne le nom de « démence paralytique ».

Bayle, médecin à Charenton, édite un « Traité des maladies du cerveau » en 1826, dans lequel il démontre l’origine organique de la paralysie générale. L’examen anatomique met en évidence une inflammation des méninges. Il pense alors avoir trouvé la lésion responsable de la folie :

« L’arachnitis chronique est la cause de l’aliénation mentale ».

« La plupart des aliénations mentales sont le symptôme d’une phlégmasie chronique primitive des membranes du cerveau ».

La découverte de Bayle fait définitivement basculer l’orientation des recherches sur la folie vers une organogenèse cérébrale.

Toute altération de la pensée ou du comportement, tout désordre mental doivent maintenant pouvoir s’expliquer par une perturbation localisable dans le cerveau.

« La paralysie générale devint le point de départ historique de l’annexion du champs de la folie par la neurologie ». Postel « La nouvelle histoire de la psychiatrie » (1983)

Dès lors, puisque le cerveau est devenu le seul objet d’étude sérieux, c’est à l’anatomie pathologique et à la neurologie que l’on va s’adresser pour obtenir des éclaircissements sur la maladie mentale. La psychologie et la psychiatrie semblent n’intéresser plus personne.
D’ailleurs nombreux sont ceux qui pensent que les troubles psychiques se rattachent à une anomalie identifiable et certainement irréversible du cerveau. C’est de cette conviction que sont nées les fameuses théories de la dégénérescence.

-Les théories de la dégénérescence :

Morel, médecin chef à l’asile de Mareville, publie en 1857 un « traité des dégénérescences » et en 1860 un « trait » des maladies mentales », dans lesquels il établit clairement que les aliénés sont atteints d’une maladie héréditaire.
Sa doctrine obtient de suite un formidable succès. Elle apporte ce que l’on réclamait depuis longtemps : une explication matérialiste et totalisante de la folie.

Il s’agit d’une tare, transmise de générations en générations, et qui s’aggrave au fil du temps, pouvant ainsi mener à l’extinction de la lignée. Elle va de l’affection légère jusqu’à la dégénérescence profonde comme l’arriération mentale.

« La folie est le résultat de phénomènes pathologiques transmis par hérédité. Elle est un véritable état dégénératif. Si elle est un fait primitif, on a toutes les raisons de craindre que, dans les générations subséquentes, elle ne se caractérise aussi par la dégradation de la race et finalement par son extinction ».

Morel, « Traité des maladies mentales » (1860)

Vers la fin du XIX e siècle, Magnan, aliéniste à Ste Anne, reprend les théories de Morel et propose une nouvelle classification des « folies héréditaires ».

Il sépare les aliénés en deux groupes :

- Les gens normaux à la naissance, qui, sous l’influence de causes diverses (intoxications, alcoolisme, toxicomanie, paludisme, misère sociale, mauvaise constitution des sols, etc...) peuvent tomber malades et devenir des dégénérés.

- Les anormaux de naissance, parmi lesquels il distingue :

Les dégénérés inférieurs (idiots, imbéciles)

Les dégénérés moyens (débiles)

Les dégénérés supérieurs (pervers, alcooliques, psychotiques).

Le malade mental ou dégénéré se reconnaît par des signes physiques (asymétrie du visage, troubles morphologiques divers) et par des stigmates mentaux (instabilité, irritabilité, absence de volonté, impulsivité, obsessions ou phobies, etc...) En général, on constate aussi qu’il a conservé cette ancienne parenté avec la pauvreté ou même l’animalité.

On dispose maintenant d’une certitude rassurante pour expliquer et identifier la folie sans erreur : elle provient de la transmission d’une tare héréditaire qui se manifeste par des troubles mentaux et physiques et par des lésions localisables, au niveau cérébral, très souvent irréversibles.

Ainsi, le danger de la déraison semble parfaitement limité et contrôlé.

L’influence de ces théories a été considérable. La thèse du « criminel né » de Lombroso s’en est directement inspirée. Les romans de Zola, de Huysmans, de Daudet, de Bourget ont répandu dans le public les notions d’atavisme et de fatalité héréditaire.

Dans de nombreux asiles, on en est même arrivé à pratiquer la stérilisation des dégénérés ou des femmes susceptibles d’engendrer des dégénérés.

Aux USA, à la fin du XIX e siècle, des lois ont interdit le mariage des épileptiques, des alcooliques et des syphilitiques.
Et aujourd’hui, on recherche encore assidûment à prouver l’existence d’un déterminisme génétique qui permettrait de mettre à l’écart très tôt , de ficher des individus réputés dangereux qui menacent l’ordre public .

Dans sa considération sociale, à chaque époque, le malade mental a d’abord été condamné pour son anormalité, avant d’être pris en charge pour sa maladie.

-L’avènement des neurologues :

La folie se retrouve donc définie comme une tare héréditaire. Mais cela suppose maintenant de pouvoir en matérialiser les atteintes ou les lésions au niveau cérébral.

La question des localisations devient ainsi primordiale, et c’est avec un mécanisme cartésien que l’on se passionne pour l’étude du cerveau.

On constate par exemple, que certaines zones du cortex semblent commander plus particulièrement certaines facultés ou certaines fonctions et sont donc aussi responsables de leur dysfonctionnement. On explique ainsi l’aphasie, la dysphasie, l’amnésie, l’hallucination... C’est la naissance de la physiopathologie cérébrale.

Le neurologue Magendie, reprenant les recherches de Bell, distingue les nerfs moteurs et les nerfs sensitifs. On mesure la vitesse de l’influx nerveux, on parle d’activité électrique, et, avec la découverte de la cellule, de pathologie cellulaire.

Une certitude s’impose : la maladie doit s’inscrire dans le tissu des organes ; il y a forcement quelque part un indice ou une trace à découvrir.

Bichat, anatomiste français, créateur de l’histologie, enseigne dans ses cours que, lorsque les tissus s’affaiblissent, ils sont vulnérables aux maladies et sont donc le siège des affections.

Les théories cartésiennes de l’homme machine reviennent en force, et la deuxième partie du XIX e siècle affirme de plus en plus cet élan pour l’organogenèse avec Pasteur, Liebig, Bright, Addison, Parkinson, Hodgkin, etc...

Griesinger, psychiatre et neurologue, qui étudie les maladies mentales à la lumière de l’anatomie pathologique donne le conseil suivant, dans un article sur le diagnostic et le traitement psychiatrique:

« La première chose à faire pour connaître les symptômes de la folie est de les localiser. De quel organe relèvent les signes du mal ?

Les faits physiologiques démontrent que c’est le cerveau. Par conséquent, en cas de folie, il y a un fonctionnement morbide de cet organe ».

Avec la découverte du neurone, à la fin du siècle, on pense que l’atteinte résulte d’une action sur les cellules cérébrales et on va même jusqu’à tenter de localiser les états affectifs dans la structure neuronale elle-même.

Ce sont l’histologie du cerveau et les syndromes neurologiques qui, désormais, détiennent l’explication des névroses et des pathologies mentales.
La cause organique s’impose avec suprématie.

Alors les psychologues, qui se découvrent une passion soudaine pour la biologie qui les poursuit encore aujourd’hui, étudient l’âme au microscope. Les aliénistes se font appeler « neurologues »; ils s’éloignent volontairement de la philosophie, préférant raisonner en physio anatomistes et répertorier toutes les perturbations du système nerveux responsables des troubles du comportement ou de la pensée.

Emportée par ce courant organiciste, la psychiatrie devient une psychiatrie du cerveau :
Le neurologue viennois Meynert détermine qu’un excès de sang au niveau du cortex est à l’origine de la dépression, ce qui rappelle étrangement Hippocrate et sa théorie sur l’engorgement.
Comme Cullen et Rush, il propose qu’en cas de folie, on modifie par des médicaments l’état des vaisseaux cérébraux.

Wernicke, neurologue allemand, étudie les états psychotiques in-duits par la fièvre, l’alcool, la morphine et en conclut que, généralement, les maladies mentales sont liées à des lésions du cerveau.

Korsakov en 1887 avec la description de la psychose alcoolique chronique et Alzheimer en 1906 avec celle de la démence présénile en apportent des preuves supplémentaires : il faut toujours rechercher, comme cause à la folie, une détérioration du tissu cérébral. Et on réutilise, à cette occasion, la vieille notion de « dégénérescence », pour qualifier l’atteinte neurologique.

Par la suite, Pavlov expose sa théorie du « réflexe conditionné ».

Selon lui, les conflits internes et la maladie mentale s’expliquent en termes de combinaisons de neurones qui sont soit surexcités, soit inhibés par les stimuli extérieurs.

Finalement, avec un vocabulaire adapté aux récentes découvertes - on parle de « localisations anatomopathologiques », de « lésions histologiques » au lieu des « ratées de la mécanique cérébrale - on aboutit aux mêmes conclusions qu’au siècle précédent : la folie correspond obligatoirement à un trouble organique.

Toute réflexion psychologique qui oserait s’écarter de cette règle, serait immédiatement rejetée.
Seule une bonne connaissance médicale des voies nerveuses s’avère indispensable pour comprendre les comportements et les pensées.

Il apparaît alors urgent d’établir une nouvelle classification des maladies mentales, selon cette conception organiciste.

C’est l’allemand Kraepelin, neurophysiologiste évidemment, qui s’en charge. Son « Traité de psychiatrie » (1883) sera considéré pendant longtemps comme une oeuvre fondamentale. L’observation du comportement des patients, à laquelle il semble attacher beaucoup d’importance, ne lui sert pas, en réalité, à mieux les comprendre, mais simplement à réunir en vue d’une classification clinique, une collection de symptômes.

Il s’intéresse ainsi au fonctionnement ou au dysfonctionnement de la pensée, mais pas du tout à son contenu, car, pour lui, l’insensé reste insensé.

Il distingue deux grandes psychoses :
- La psychose maniaco-dépressive :
Il la décrit comme une maladie périodique, évoluant par phases successives, maniaques ou mélancoliques, et présentant des périodes de récupération complète entre les phases. Il la considère curable.
- La démence précoce :

Cette pathologie comprend trois syndromes la catatonie, l’hébéphrénie et la démence paranoïde, qui aboutissent à un état terminal de détérioration organique profonde, de démence précoce incurable.

On lui donnera par la suite le nom de schizophrénie.

L’oeuvre de Kraepelin marque l’apogée d’une époque résolument anti-psychologique. Seule l’approche organique de la folie compte.

Les manifestations psychologiques, dont on ne recherche pas le sens, ne servent qu’à établir les classifications.

LES PARTISANS DE LA PSYCHOGENESE

Malgré l’importance considérable gagnée par la neurologie qui vient supplanter la psychiatrie, quelques médecins et philosophes, dans l’esprit de Pinel, continuent de se préoccuper du « moral » dans son rapport avec le physique et de considérer la cause psychologique comme primordiale dans la folie.

A l’asile, on parle encore de la nécessité d’améliorer les conditions d’existence des malades. Et, l’expérience et les observations démontrent que le soin que l’on envisage d’apporter à leur pathologie, n’arrive que difficilement à se conformer au schéma du traitement médical classique.

Force est de constater que les symptômes n’ont pas toujours cette indispensable traduction organique. La folie appelle donc une prise en charge particulière et, surtout, une autre explication...

-Cabanis - Esquirol : la réforme des hôpitaux :

La redéfinition du « traitement moral »:

Contemporain de Pinel, Cabanis est un médecin et un philosophe, qui, dans ses « Rapports du physique et du moral » (1802), remet en question la vieille séparation du corps et de l’esprit sur laquelle reposent toutes les théories organicistes :

« Dès que séparée de l’étude de l’homme physique, l’étude de l’homme moral devient une suite d’hypothèses métaphysiques, et dès que séparée de l’étude de l’homme moral, l’étude de l’homme physique devient une pure mécanique ».

Selon Cabanis, le médecin doit être un philosophe moraliste capable de soigner aussi bien le physique que le moral et de reconnaître, en cas de folie, toute l’importance des facteurs psychologiques.

Il réutilise la notion de « traitement moral », convaincu que c’est avant tout par le raisonnement, la persuasion, la douceur, l’appel à la partie restée saine du fonctionnement psychique du patient, la réintroduction du dialogue, que l’on peut obtenir une amélioration des pathologies.

Elève de Pinel, Esquirol est médecin chef à Charenton lorsqu’il rédige : « Des passions, causes, symptômes et moyens curatifs à l’aliénation mentale » (1805).

Sans s’opposer vraiment aux théories organiques et notamment à celles sur l’hérédité et la dégénérescence, il pense qu’il faut rechercher une explication à la maladie mentale dans un autre domaine que celui de la pure anatomie pathologique.

Son expérience lui prouve que des causes morales telles que les passions ou les effets du milieu peuvent parfois aussi conduire à l’aliénation.

Défenseur de la psychiatrie, il veut qu’elle soit une science reconnue et enseignée au même titre que la neurologie. Il inaugure en 1817 à Paris, le premier cours clinique sur les maladies mentales.

Il redéfinit le « Traitement moral » de Pinel et en fait le mot clé de la psychiatrie naissante. La mise en place de ce traitement impose de respecter trois critères fondamentaux dans la prise en charge des aliénés :

1- Isolement dans des établissements spéciaux :

L’asile n’est pas qu’un lieu d’exclusion, il devient aussi un lieu de soins :

« Une maison d’aliénés est un instrument de guérison entre les mains d’un médecin habile, c’est l’agent thérapeutique le plus puissant contre les maladies mentales ».

Pour que l’internement soit réellement curatif, il est nécessaire d’améliorer les conditions de détention.

Esquirol envisage donc de séparer les malades agités de ceux plus paisibles et de remplacer les anciennes cellules par des chambres d’isolement plus confortables. Il prévoit aussi de proposer aux pensionnaires des activités récréatives (théâtre, voyages, etc...).

« Il faut écarter les causes d’excitation qui ont produit l’aliénation et qui l’entretiennent ».

2-Le choix des malades :

La pathologie doit être récente et dater de moins d’un an. Le sujet ne doit pas avoir été traité ailleurs et être indemne, lors de son entrée, de toute maladie contagieuse.

3-Le rôle du médecin :

C’est lui qui a la charge du « traitement moral ».

« Le médecin doit être le principe de vie d’un hôpital d’aliénés ».

Personnage principal de l’institution, il détient toute l’autorité pour imposer une réglementation rigoureuse. Il passe un contrat moral avec le patient.

Son titre de médecin ne lui confère pas vraiment un pouvoir médical, car il ne soigne pas au sens strict et classique du mot, il représente surtout une garantie juridique et morale.
Il est le sage par rapport au fou, une entité sociale qui maîtrise, ordonne, calme et oblige l’insensé à s’accorder avec la raison.

La loi de 1838 :

Etant chargé d’établir un « Rapport sur les établissements consacrés aux aliénés en France », Esquirol en profite pour proposer une réforme des institutions asilaires, en accord avec ses principes thérapeutiques. Il se trouve ainsi à l’origine de l’adoption de la Loi de 1838, qui vise trois objectifs :

- Elle prévoit la création d’asiles d’aliénés dans chaque département.

- Elle fixe les modalités d’hospitalisation ( placement volontaire, placement d’office) afin d’éviter les internements abusifs et reconnaît que seul un médecin est compétent pour juger d’ un état de folie (certificat médical).

- Elle protège les biens des aliénés par la nomination d’un administrateur de biens.

Cette loi est surtout une loi de police, de sûreté, d’administration, faite par la société contre l’aliéné. On y retrouve le rôle de répression et de protection que doit avoir l’institution psychiatrique, mais la préoccupation thérapeutique, telle qu’Esquirol l’avait définie, n’y apparaît pas. Le projet de soin s’est effacé devant la mesure judiciaire.

Cette loi se trouve malgré tout à l’origine du développement de la psychiatrie. Le fou devient un aliéné, celui qui s’est égaré, trompé, et le médecin un aliéniste, celui qui corrige.

Il faudra attendre plus d’un siècle pour que l’on parle de « malade mental » et de « psychiatre ».
Pour l’heure, la folie représente encore une faute, une erreur qui appellent un jugement et une correction ou une sanction.
C’est d’ailleurs à cette époque que la psychiatrie entre dans la justice, pour effectuer ses premières expertises médicales.

Le problème des monomanies :

On demande à des psychiatres d’intervenir, lors des grands procès criminels du XIX e siècle, pour juger de la responsabilité.

La conviction inébranlable que le crime ne peut être qu’un geste de pure folie est remise en question. Il existe effectivement des délires, nommés « folies partielles » ou « monomanies » par Pinel et Esquirol, qui, ne portant que sur un seul objet, restent localisés et exclusifs et respectent l’intelligence :

« Certains sujets ne semblent présenter que des folies partielles ; ils jugent, ils raisonnent et se conduisent bien et, sans cause évidente, ils sont tout à coup emportés par une espèce de perversion des affections morales vers des actes de violence, des explosions de fureur, des crises maniaques. C’est une folie lucide. Les aliénés qui paraissent normaux aux observateurs non avertis, sont d’autant

plus nuisibles et dangereux ».

« Des maladies mentales considérées sous les rapports médical, hygiénique et médico-légal », Esquirol (1838)

Il est donc des cas de folie qui ne s’objectivent que par un acte isolé, souvent violent et sans cause ni profit en apparence. Une fois le geste accompli, son auteur redevient parfaitement normal.

Alors comment diagnostiquer sans erreur, comment identifier avec certitude un fou, sachant que celui-ci peut l’être sur un point précis et rester raisonnable sur tous les autres ?

C’est bien le cas aujourd’hui des pervers et des pédophiles.

Le XIX e siècle est ainsi forcé d’admettre que folie et raison peuvent parfois cohabiter chez un même individu. Comme toute maladie ne représente pas systématiquement une perte complète de la santé, la folie n’est pas non plus une perte complète de la raison.

Et si le « traitement moral » prend ainsi toute sa valeur, puisqu’il s’adresse à la partie restée saine du psychisme, la notion de folie, quant à elle, devient très floue.

On a cru longtemps que la raison était inaliénable. Ce jugement de la société civilisée est erroné. La vie psychique ne se limite pas à la volonté, elle s’étend bien au delà. Et la folie ne représente pas qu’une ratée de la mécanique cérébrale ou qu’une simple atteinte organique, elle est cette possibilité, inscrite dans la nature humaine de faire vivre la part d’insensé, de non contrôlé qui habite en chaque individu.

-La méthode « psychothérapie » est appelée psychiatrie :

Ces réflexions vont peu à peu conduire la psychiatrie dans un autre domaine que celui de la seule recherche des localisations cérébrales. Elle va s’attacher à comprendre mieux ce qu’est l’esprit, cette partie de l’être humain qui est la plus influençable par le milieu de vie et les exigences culturelles, mais cette partie aussi, qui, tout en s’accordant avec les principes de vie communautaires, conserve sa liberté, son libre-arbitre et ses propres errements.

Cette approche existentielle, qui fait contre poids au lourd matérialisme de la neurologie, redonne la parole aux philosophes de l’Antiquité et aux humanistes de la Renaissance. Pour un temps, on va retrouver les notions d’ « équilibre mental » ou de « vie irrationnelle intérieure ». Grâce à l’introspection, à l’analyse psychologique des comportements, l’individu machine redevient un individu personne, avec ses faiblesses qui font sa richesse et sa folie qui peut parfois prendre les apparences de la normalité.

Reil, psychiatre allemand, créateur du mot « psychiatrie » marque un changement important dans la façon de considérer et de traiter la maladie mentale.

Dans son livre « Rhapsodies sur l’application de méthodes thérapeutiques psychiques aux troubles mentaux » (1803), il définit la folie comme un phénomène uniquement psychologique.

Il pense que pour en venir à bout, il faut agir sur les sentiments et les idées qui sont :

« Des moyens adéquats pour corriger les troubles du cerveau ».

Il donne le nom de « psychiatrie » à cette technique psychothérapique.

Selon lui, le médecin de l’âme doit avoir des qualités d’intuition et de perspicacité supérieures à celles du médecin qui s’occupe des maux physiques. Parce qu’il lui faut apprendre son art non pas dans les livres ou les salons, mais au contact des patients.

Ainsi traiter la folie suppose un savoir acquis par l’expérience.

Et tous les psychiatres de l’époque le comprennent et sont très attentifs à l’observation des malades. De nombreux articles sont rédigés concernant la description des troubles du comportement, de l’affectivité ou du jugement.
Mais il n’est plus question de classer et d’énumérer les symptômes sans les comprendre. On commence à relier les différentes manifestations superficielles et isolées à un trouble plus profond, celui de la personnalité.

Moreau de Tours, médecin et philosophe élève d’Esquirol, va préciser davantage ce que doit être ce traitement psychologique.

Dans « Du haschich et de l’aliénation mentale » (1845), il établit un parallèle entre la drogue, le rêve et la maladie mentale.
Il prouve qu’il est possible de fabriquer artificiellement une pensée folle à l’aide de substances hallucinogènes, sans qu’elle ne corresponde à une réelle atteinte physiologique.
Un sujet peut délirer sous l’effet du haschich qui entraîne, comme le rêve, un état psychopathologique transitoire.

« Les rêves sont faits de la même substance que les hallucinations ».

En réalisant ce que la réalité refuse, le rêve devient l’expression de la vie intérieure, de cette vie maîtresse de tous les désirs.

Et la maladie mentale est un rêve permanent qui permet de changer la réalité. Elle n’est pas qu’un trouble partiel ou qu’une simple ratée de la mécanique cérébrale, elle traduit une perturbation de toute la personnalité et l’existence d’une structure psychologique agitée par des conflits internes.
Moreau préconise l’introspection comme méthode de compréhension et de psychothérapie de la folie.
C’est dans la vie intérieure, dans la volonté inconsciente qu’il faut rechercher une explication aux penchants affectifs désordonnés ou aux comportements irrationnels.

Malgré cette avancée de la psychiatrie, et la Loi de 1838, les conditions de détention des malades à l’asiles restent encore déplorables.

Reil, entre autres, décrit la ségrégation et la contrainte cruelle dont ils sont victimes : « Nous incarcérons ces malheureuses créatures comme des criminels dans des prisons désaffectées, loin des portes de la ville, ou dans des cachots humides où jamais ne pénètre un regard compatissant et humanitaire, et nous les laissons pourrir, enchaînés, dans leurs propres excréments. Leurs fers entaillent leur chair et ils regardent avec envie la tombe qui terminera leur malheur et dissimulera leur honte ».
« Rhapsodies... » Reil (1803)

Les malades violents sont enchaînés nus. Les coups de bâton sont fréquents. Les gardiens, pour la plupart, sont des geôliers, des brutes peu enclins à un quelconque sentiment d’humanité.

Même si l’on préconise des activités récréatives , des voyages ou quelques récompenses et gratitudes, on est encore loin d’avoir mis fin aux punitions, aux intimidations, aux coups de fouet, aux immersions prolongées dans l’eau froide, aux suspensions à des cordes, aux saignées, aux cautérisations et surtout au règne de la peur qui reste toujours considérée comme le meilleur remède pour ramener les fous à la raison.

Si quelques médecins commencent à penser la psychiatrie autrement, l’asile lui, n’est pas encore prêt à accepter un véritable changement.

-Les psychiatres allemands précurseurs de la psychanalyse :

Alors qu’en France, le second empire s’affaiblit sous la corruption interne, l’Allemagne connaît une période économique et politique faste avec Bismarck et la réunification. On y réorganise les universités, on établit des programmes adaptés aux découvertes scientifiques récentes, on favorise la recherche. Il n’est donc pas étonnant qu’une réflexion psychologique sur la maladie mentale ait pu aussi bénéficier de ces circonstances favorables.

Trois médecins allemands, plus philosophes que psychiatres et très peu connus, vont, avec un demi siècle d’avance, découvrir la psychanalyse.

Il s’agit d’Heinroth, d’Haindorf et de Carus.
Ils établissent que le fonctionnement psychique repose sur une dynamique interne mettant en rapport trois instances :

- L’instance inférieure :

Elle regroupe les forces instinctuelles et les sentiments

Elle vise la recherche du plaisir.

Freud lui donnera le nom de « Ca ».

- L’instance moyenne :

Elle fonctionne avec l’intelligence. Elle est l’instance

centrale de la personnalité. En partie inconsciente,

elle obéit aussi au plaisir et à la jouissance.

C’est l’ Ego, le « Moi » égoïste.

- L’instance supérieure :

Elle représente la « conscience de soi » ou « conscience

morale » qui se différencie du Moi par le contact avec

la réalité du monde extérieur.

Elle est l’instance qui déclenche les conflits à l’intérieur

du Moi car elle s’oppose à l’égoïsme, à la satisfaction

immédiate des plaisirs.

C’est un porte-parole intérieur que Freud appellera

Sur-moi et qui deviendra un concept clé de la psy-

chanalyse.

Cette façon de concevoir la vie psychique n’est pas nouvelle. Les philosophes grecs l’avaient déjà imaginée ainsi, de même que St Augustin avec la notion de « conscience de soi » ou Spinoza avec celle d’ « inconscient dynamique ».

Tous reconnaissent comme indispensable le maintien d’un équilibre psychique intérieur, témoin de la bonne santé mentale.

Une édification saine de la personnalité doit permettre à l’individu de vivre en paix avec sa conscience ; la maladie mentale, signe justement d’un conflit avec la conscience, entraîne une perte de substance de la personnalité, une perte d’amour propre et d’identité.

Soigner, c’est aider le patient à rendre son Moi plus solide.

Et les psychiatres allemands, comme Platon, Socrate ou Aristote, pensent qu’il faut « reconstruire l’intérieur », pratiquer une rééducation mentale, une deuxième éducation.

Le traitement qu’ils préconisent est l’introspection. Il est nécessaire de découvrir ce qui est caché, de s’intéresser à ce qui se passe dans l’inconscient :

« Pour comprendre l’essence des processus mentaux conscients, il faut rechercher dans la zone de l’inconscient ».
« Psyché », Carus (1846)

« La foi en la vérité révélée est le seul remède aux maladies mentales » Heinroth (1818)

Grâce à l’introspection, le malade va mieux se connaître et découvrir les causes de sa maladie. Il va réaliser aussi, comme l’avait remarqué Hippocrate, que son esprit conserve en lui des forces insoupçonnées lui permettant de s’auto guérir.

Freud parlera de choses analogues, un demi siècle plus tard. Il inventera une méthode pour sonder les profondeurs de l’inconscient et faire ressurgir les éléments du conflit psychique qui sont à l’origine des pathologies.

Mais il ne fera jamais référence à ces psychiatres allemands qui sont restés inconnus, alors qu’ils avaient largement anticipé la découverte de la psychanalyse.
Pour retrouver une réflexion semblable à la leur, il faudra patienter jusqu’à ce que se manifeste l’influence du courant psychanalytique.

Entre temps, la psychiatrie va traverser une autre période stérile et s’en retourner à ce conservatisme thérapeutique rassurant développé par les théories organique.

PHILOSOPHES ET ECRIVAINS : LES VRAIS PROMOTEURS DE LA PSYCHOLOGIE

En France, depuis le projet de réforme des institutions asilaires engagé par Esquirol, les choses ont bien du mal à se mettre en place.

S’il y a un changement que l’on peut constater, c’est que le fou que l’on vient de libérer de ses chaînes, se retrouve finalement prisonnier dans un espace peut être encore plus fermé que celui de l’internement classique.

Il doit maintenant contrôler sa folie en obéissant aux ordres du médecin, lequel est devenu le personnage principal de l’asile, ayant su acquérir une toute puissance et une autorité qui incarnent le respect, la morale, la loi, la justice. Investi de tous les pouvoirs de l’institution, il est la haute conscience, la force de persuasion qui contraint l’insensé à s’accorder avec la raison.

C’est ce pouvoir là, justement, que Freud et Charcot sauront mettre à profit plus tard.

La folie n’a pas vraiment droit d’asile. Les idées nouvelles concernant la psychothérapie ne se développent pas.
Délivrés de leurs fers, les malades sont forcés de vivre une autre forme d’aliénation, puisque toute leur volonté se limite au respect de celle du médecin. La peur, la contrainte et la soumission restent d’usage courant.
Mais si à l’asile, on entrevoit peu d’évolution, par contre, dans la société commence à se profiler un changement d’attitude par rapport à la folie .

On le doit aux philosophes et aux écrivains, qui, bien mieux que les aliénistes, se font les vrais promoteurs de la psychologie. Ils se mettent à parler de la « force vitale irrationnelle », de cette « volonté intérieure » qui échappe à la conscience et qui s’exprime parfois par des comportements pathologiques.

Peu à peu, grâce à eux, on réalise que la folie n’est pas uniquement erreur, mensonge, fausseté ou culpabilité dans lesquels l’internement l’avait condamnée. Elle exprime une certaine vérité humaine, car le fou présente une image déformée de l’homme normal, il en a les travers accentués. Et ce reflet met à jour la part de folie qui existe en chacun, apportant comme au Moyen âge, un enseignement : la connaissance de soi passe par la connaissance du fou.

Mais si l’aliéné n’est plus cet étranger que l’on repousse au portes de la ville, dans des asiles fermés, et si l’on reconnaît qu’il vit un peu en chaque individu, qu’est-ce qui peut garantir alors à l’homme normal de ne pas sombrer un jour dans la folie ? La morale, la raison, la science ? Resteront-elles ces valeurs sûres, ces garde-fous inébranlables préservant de toute déraison ?

-Les philosophes et l’inconscient :

L’inconscient devient une des préoccupations principales du discours philosophique. Il s’agit d’en décrire la nature et de lui arracher les secrets qu’il semble détenir au sujet de l’énigme de la folie.

- Le philosophe William James (qui sera membre du premier Comité d’Hygiène Mentale aux USA, en 1908 ) conçoit l’esprit comme un organisateur qui utilise les souvenirs, les expériences et les apprentissages passés pour les mettre au service de la vie, de l’adaptation et de la construction de la personnalité.

Selon lui, l’activité du psychisme, comme celle du corps, obéit à une loi qui ne dépend pas de la volonté consciente ou du respect des règles morales. Cette loi est une force intérieure dynamique et incontrôlable qui recherche constamment le plaisir, tout en essayant de maintenir une stabilité de l’équilibre vital et de la tranquillité psychique.

- Le philosophe allemand Schopenhauer ( « Le Monde comme volonté et comme représentation » 1819) nomme cette volonté inconsciente commune à tous les individus le « Vouloir-vivre ». Il remplace le « cogito ergo sum » démodé par le « volo ergo sum ».

Autrefois appelée « esprits animaux », cette force irrationnelle a le pouvoir de gouverner l’homme à son insu.
Elle n’est pas dirigée par la raison et la morale, mais par des pulsions instinctuelles, des passions qui échappent à l’emprise de la conscience.

Schopenhauer en conclut que pour accéder au bonheur, il faut, par le renoncement et l’ascétisme, parvenir à se délivrer de cet asservissement.

- Nietzsche, un autre philosophe allemand, (« Généalogie de la morale », 1887 , « Ainsi parlait Zarathoustra », 1883 ) reste persuadé qu’au contraire, l’homme doit développer davantage cette volonté irrationnelle. Elle représente ce qu’il y a de plus fondamental dans son existence, c’est à dire sa vie intérieure, sa véritable condition humaine. Il ne faut pas qu’elle soit étouffée par la morale, la religion, la raison et la science qui lui donnent l’illusion de posséder la maîtrise complète de son adaptation à la réalité.

- Kierkegaard, philosophe danois (« Le journal d’un séducteur », 1843), adapte la même position que Nietzsche. Il pense que faire confiance aux possibilités scientifiques est un leurre qui nous éloigne de plus en plus de la connaissance de notre vérité intérieure d’être humain.

C’est en mettant en valeur, grâce à l’introspection, la richesse de sa vie subjective, en partant à la découverte de son propre moi, que l’homme peut réaliser que le sens profond de son existence se trouve d’abord dans la connaissance de soi. Ce n’est pas la conquête du dehors, qui lui permet de grandir, mais celle du dedans.

Kierkegaard, en ce sens, s’affiche lui aussi comme un précurseur de la psychanalyse. Il considère que tous les phénomènes psychologiques, y compris ceux pathologiques, font partie des phénomènes naturels et obéissent à une force irrationnelle universelle.
Les comportements ne sont pas déterminés par la raison ou la morale, mais par cette volonté biologique intérieure.

- Hartmann, un autre philosophe allemand (« La philosophie de l’Inconscient » 1896), va donner un nom à cette énergie dynamique intérieure qui préside à la destinée humaine.
Depuis des siècles, avec les notions d’ « esprits animaux », de « passions », de « volonté irrationnelle », on tentait d’expliquer ce phénomène que Platon avait déjà constaté : le contenu mental n’est pas toujours conscient et l’homme n’a pas le contrôle de son psychisme.

Désormais, cette partie cachée de l’être humain qui représente sa vie subjective porte un nom, elle s’appelle « Inconscient ».

-Le romantisme et la folie :

Si les révélations des philosophes n’apparaissent pas entièrement nouvelles, elles permettent quand même à cette vérité sur l’existence d’un inconscient, latente depuis l’Antiquité, de voir enfin le jour.

Tout le monde en convient : l’esprit a effectivement la faculté de maintenir hors de la conscience des pensées et des souvenirs. Mais il semble bien plus difficile d’admettre que cette partie cachée, enfouie, puisse, sans que l’on y prenne part, ressurgir et entraîner des perturbations dans le fonctionnement psychique.

Quelquefois, la conscience, débordée par une remontée de ces souvenirs refoulés, n’est plus en mesure d’assurer correctement sa fonction organisatrice. Et les affections, les sentiments, les émotions, les passions ou les fameux « esprits animaux » désordonnés deviennent maîtres de l’âme et lui occasionnent les pires tourments : conflits, angoisse ou déraison.

En fait, la pensée ne peut pas se réduire à la simple conscience et les motifs apparents de nos actes ne sont que des phénomènes de surface. Si l’on compare le psychisme à un iceberg, notre vie intérieure en représente toute la partie immergée, la plus importante, celle justement où se déroulent les vrais drames de l’existence.

Les écrivains, à leur tour, et peut être avec davantage de réalisme que les philosophes, se mettent à décrire les manifestations de cet inconscient dans la vie quotidienne.

Ils s’intéressent, comme Shakespeare et Cervantès, à l’analyse des comportements et des personnalités, mais c’est avec plus de conviction, cette fois, que la raison se retrouve définitivement détrônée par l’imagination et la sensibilité. La nature humaine se dévoile et la folie est reconnue dans les comportements ordinaires. Les fantasmes, l’instinct, l’irrationnel ont le droit de s’exprimer.

Dans les romans autobiographiques, on s’analyse de l’intérieur, on s’examine jusqu’à ressentir un malaise, un dégoût de soi.

Le moi se raconte et prend conscience de son profond mal de vivre. On ne se contente pas de parler de la folie, on la vit. Elle manifeste sa présence dans toutes les relations humaines.

- Sade, avant Freud, donne la parole à cette déraison qui habite chaque individu, à ces instincts et ces pulsions irrépressibles qui expriment l’impudique et perverse nature humaine :

« Il est dans la nature humaine d’être pervers, criminel, etc... Quel désir pourrait-il être contre nature, étant donné qu’il a été mis en l’homme par la nature elle-même?

La folie du désir, les meurtres insensés, les passions délirantes ne représentent que la sagesse de la nature humaine : l’homme reste fidèle à sa nature ».

(« Justine ou les malheurs de la vertu », Sade, 1797)

L’homme n’est donc pas naturellement bon, ni respectueux des règles morales et encore moins maître de son existence. Il cache un inconscient pervers et amoral qui dirige ses comportements et son évolution.
Même l’amour, ce grand bien sacré de la culture judéo-chrétienne devient avec Sade une force sado-masochiste agressive, faite de toute puissance paranoïde et imaginaire :

« Le Je amoureux est pervers et jouisseur ».

Finalement, la raison, la morale, la science et la confiance dans le progrès ne sont pas des valeurs inébranlables et ne suffisent pas à garantir de la normalité et de la bonne conduite. La folie est une faiblesse naturelle qui occupe une place importante dans la réalité du monde humain.

Les romans du XIX e siècle vont en traduire l’existence et la mettre en scène au travers des difficultés sociales et économiques quotidiennes.

-C’est avec Goethe, dès 1770, qu’apparaît ce mouvement littéraire qui s’oppose résolument au rationalisme et au classicisme.

Dans les « Souffrances du jeune Werther » (1774), l’auteur présente l’histoire d’un jeune héro tragique qui incarne toutes les angoisses et tous les tourments vécus par les générations de la période de la fin du XVIII e siècle et du début du XIX e. Cette oeuvre inspire ensuite de nombreux romans et provoque aussi une vague de suicides à la « Werther ».

- Stendhal, dans le « Rouge et le noir » (1830), explique comment les pesanteurs et les difficultés de la vie entraînent Julien Sorel à accomplir un acte fou et criminel.

- Balzac, à partir de 1833, se lance dans la rédaction d’une série de 91 romans : « La comédie humaine » Il ne reste pas qu’un simple observateur de la réalité humaine, il la transfigure. Son univers est féroce, ses personnages sont animés d’une volonté terrible et possèdent parfois des passions inquiétantes ou monstrueuses.

- Gautier écrit des récits où il est question d’irrationnel :
« La morte amoureuse » (1836), le « Spirite » ou « Arria Marcella ».

Des femmes mortes viennent tourmenter des hommes bien vivants.

Les pouvoirs de l’esprit semblent se retourner contre l’homme, à tel point que l’imagination entraîne des hallucinations , des folies.

- Poe, dans ses « Histoires extraordinaires » (1856) décrit un héro, dont la conscience, sans cesse agitée par les angoisses, est en état d’alerte permanent.
Cette attention démesurée le conduit parfois à la terreur, à l’hallucination, à la folie.
Dans « Wilson », croyant tuer l’homme qui le poursuit, le héro s’aperçoit qu’il s’est assassiné lui-même.

- Le « Horla » de Maupassant (1887) présente un sujet possédé par une chose invisible qui rend sa vie insupportable et détruit peu à peu son intégrité psychique.
Dans ce récit, les personnalités se fragmentent, se déchirent, se croient persécutées.

- Zola réalise avec les « Rougon Macquart » (1871-1893) une fresque sociale, un grand roman d’analyse humaine.
Il fait ressortir les lois et les forces obscures qui régissent les comportements individuels ou collectifs. Le monde y apparaît inquiétant, possédé par des pulsions criminelles, des perversions qui le conduisent à des émeutes, à des férocités.
L’être humain est décrit comme dominé par des penchants inconscients et exalté par des phénomènes où se révèle, sans mesure, toute la folie d’une espèce de violence primitive et incontrôlable.

-Stevenson, avec « Dr Jeckyll et Mr Hyde » (1886), présente un docteur tout à fait respectable, pourtant habité par un double nocturne qui lui fait commettre les pires exactions.

Si l’on retrouve dans ces romans une certaine survivance des idées de magie et de superstition du passé, il est clair que désormais, la possession ne vient plus de l’extérieur. Elle n’est plus démoniaque, mais bien rattachée à la folie humaine, à l’existence de profondeurs maléfiques dans la psyché.

Les forces obscures, les esprits animaux sont l’expression de conflits psychologiques inconscients.
Les écrivains donnent à des gens normaux en apparence, la possibilité d’avoir des comportements fous.
Tout individu qui se prétend honnête, savant et respectueux a, malgré lui, un double violent, cruel, bestial et fou.

Il y a des domaines qui échappent à la toute puissance de la raison et de la connaissance, domaines irréductibles de ténèbres et de folie indissociables de l’être humain.

Le raisonnable n’a finalement de sens que par rapport à l’insensé; la littérature nous l’enseigne bien mieux qu’un langage médical hermétique qui, trop souvent, reste éloigné de la réalité.

Au cours de ce siècle, certains auteurs, en donnant vie à des personnages fous dans leurs romans, ont donc permis de découvrir beaucoup de choses sur la folie.
D’autres, par contre, écrivains ou artistes, sont allés jusqu’à faire eux-mêmes l’expérience de la maladie mentale.
Ce fut le cas de Nerval, Artaud, Maupassant, Holderlin, Beaudelaire, Verlaine, Van Gogh, etc...
Un moment leur folie a peut être pu se confondre avec leurs oeuvres, dans une même vérité, dans un même élan de génie.

Mais est-on sûr de pouvoir rencontrer l’art, cet art brut tellement recherché aujourd’hui, là où la folie, une fois installée, ne laisse la place qu’à la destruction, à la souffrance et au néant ?

LA MAGIE DE L’HYPNOSE ET DE LA SUGGESTION

Avec la philosophie et la littérature, la folie est enfin sortie du silence de l’asile. Et, libérée de son enfermement, elle prend une dimension sociale.
Elle est cette réalité humaine qui semble n’épargner personne puisque tout individu possède en lui cet inconscient désordonné et asocial qui l’agite et dirige tous ses comportements.
L’équilibre de la personnalité est donc perçu comme quelque chose de bien fragile et l’on commence à comprendre que sa rupture peut avoir plusieurs degrés.

Mais à quel moment doit-on parler de pathologie, à quel endroit exact se situe la frontière entre le fou et le non fou, sachant qu’il y a toujours un peu de folie dans la normalité ?
La réponse est à rechercher dans cet inconscient qui, par obligation, se place au centre du débat sur l’origine des troubles psychiques. Quelques cliniciens, dont certains seront les proches collaborateurs de Freud, vont essayer d’en apporter la preuve, avec l’expérience de l’hypnose.

Le neurologue Charcot, partisan des théories organiques, travaille alors à la Salpêtrière. L’établissement ne compte pas moins de 5000 patients.
Il s’occupe du quartier des épileptiques et s’aperçoit que, parmi eux, se trouvent enfermés des hystériques qui, par mimétisme, reproduisent à la perfection les symptômes épileptiques (convulsions, paralysies).

Charcot profite de l’occasion pour réaliser une étude plus approfondie de l’hystérie, maladie très répandue à l’époque, et les observations qu’il en apporte mettent en évidence la participation importante de facteurs psychologiques dans cette pathologie.

Il acquiert même la conviction que la paralysie hystérique est liée à des processus mentaux uniquement. Les malades que Mesmer parvenait à guérir au siècle dernier, n’étaient en fait que des hystériques, et la méthode qu’il employait pour les traiter, nommée « magnétisme animal », ressemblait beaucoup à de l’hypnose et à de la persuasion.
C’est pourquoi, à partir de 1878, Charcot redécouvre l’aimant et ses propriétés et réutilise l’hypnose pour réduire les paralysies de ses patients. Et il constate que ça marche. On peut effectivement, par la suggestion hypnotique, provoquer ou faire disparaître artificiellement des états de paralysies chez des malades influençables.

Les phénomènes physiques, souvent spectaculaires dans l’hystérie, ne sont en réalité que de purs phénomènes psychiques ne correspondant à aucune atteinte organique réelle.
L’esprit est donc capable de souffrir et même d’exprimer cette souffrance à travers le corps en simulant des troubles.
La preuve est ainsi apportée de l’existence de la maladie mentale.

Charcot constate que, sous hypnose, technique d’introspection un peu magique, il est possible de retrouver, dans l’histoire du patient , des évènements traumatiques qui ont engendré les symptômes hystériques. Ces derniers ont une signification symbolique inconsciente et leur réminiscence semble avoir un effet cathartique.

Bernheim, médecin français, s’intéresse aux études de Charcot. Dans son livre « La suggestion et ses applications thérapeutiques » (1889) , il explique que l’hypnose n’est finalement qu’un instrument, une technique d’accès à l’inconscient, mais qu’elle ne peut en aucun cas venir à bout de l’hystérie. Seule la suggestion verbale, qu’il nomme « psychothérapie » permet d’agir sur le contenu mental inconscient et de corriger le comportement.

La méthode de l’hypnose devait ainsi perdre de son importance au profit de celle de la suggestion. Elle a néanmoins apporté des éclaircissements sur le fonctionnement de la vie psychique. Il est difficile, désormais, de ne pas reconnaître les motivations inconscientes souvent amorales qui commandent nos actes ou les conflits d’ordre sexuel qui sont à l’origine de troubles mentaux comme l’hystérie.

Ces vérités psychologiques scandalisent l’opinion publique.
On s’explique mieux la méfiance et la réticence de certains médecins et psychiatres à l’égard de la psychologie.

C’est dans ce contexte que Freud est arrivé.

Au cours de ce siècle, ce sont les écrivains qui, en mettant en scène des gens normaux dans leurs romans, présentent une analyse psychologique intéressante des conflits psychiques profonds qui agitent l’âme humaine.

La folie, reconnue comme existante en chacun, retrouve un peu son ancien pouvoir de fascination. Elle révèle les vérités secrètes de la vie intérieure : rêves, fantasmes, désirs coupables, perversité, violence, souffrance, etc... , qui sont en contradiction avec les valeurs morales de l’ époque.

« Le mal existe en soi, dans le coeur qui, comme immédiat, est naturel et égoïste. C’est le mauvais génie de l’homme qui domine dans la folie ».
« La raison dans l’histoire », Hegel (1830).

Si la littérature révèle l’existence sociale de la folie, si l’écrivain ou le poète peuvent en parler et même la vivre, en tant que maladie, elle n’a toujours pas droit d’asile. L’aliéné doit encore supporter des traitements aussi grotesques que bizarres, qui visent à abolir le mal, les violences et les désirs pervers : saignées à blanc, cautérisations intra crâniennes, supplices des chaises tournantes, suspensions à des cordes, immersions dans l’eau, régimes insolites, etc...

Le laudanum, le chloral et l’opium, qui commencent à être utilisés, épargnent un peu les souffrances, mais réduisent considérablement l’intelligence et la vie.

XX e SIECLE : ESPOIR ET DESILLUSION

2008-08-03T22:19:00.001-07:00

XX e SIECLE : ESPOIR ET DESILLUSION

En remontant le cours des siècles, on s’aperçoit que toute l’histoire de la psychiatrie, depuis l’Antiquité jusqu’à la veille du XX e siècle, est en fait une recherche constante des causes organiques de la folie.

Et à cette recherche correspond une façon de penser, de comprendre et d’accepter la déraison : elle est d’abord considérée comme une maladie physique, une perturbation corporelle. Ce qui n’empêche pas que l’âme, ensuite, puisse se mettre de la partie, et que l’on envisage aussi la nécessité d’un traitement moral. A l’inévitable traitement du corps s’ajoute celui de l’âme par la parole.

Mais la seule explication qui fait loi reste celle des théories organiques.

Dans les civilisations anciennes, la folie, comme toute pathologie, représente une corruption, une souillure, conséquences du péché, qui imposent une purification. Mal et maladie se confondent dans une même atteinte somatique.

Hippocrate, qui conteste pourtant l’origine surnaturelle des maladies, reste convaincu, qu’en cas de déraison, c’est le corps qu’il faut soigner, par des saignées, des purgations, des émétiques...

Au Moyen âge et à la Renaissance, on accuse le diable d’avoir pris possession du corps des fous, et de se manifester par des dérangements des humeurs.

Au XVII e et XVIII e siècles, l’insensé devient un aliéné. Il est celui qui s’est égaré, mais aussi celui qui a passivement laissé son corps et ses instincts animaux envahir son esprit. L’atteinte mentale qui en résulte n’est considérée que secondaire à une perturbation organique, à une corruption des solides et des liquides.

Au XIX e siècle, ce sont des lésions cérébrales qui sont sensées expliquer la folie. Les neurologues la réduisent ainsi à une dégénérescence, à une tare héréditaire alors que les philosophes la laissent s’exprimer au travers d’une psychopathologie où la notion de normalité devient confuse.

On commence à envisager l’importance des causes psychiques inconscientes et celle des facteurs socio environnementaux, mais ce discours a bien du mal à s’imposer face à une psychiatrie qui se confond de plus en plus avec la neurologie.

Au XX e siècle s’ouvrent d’autres perspectives.

C’est l’espoir d’abord de voir enfin s’améliorer les conditions de détentions des malades. Et celui ensuite de pouvoir les soigner ou même les guérir avec des traitements appropriés, justifiant ainsi le fait que l’asile soit devenu un hôpital psychiatrique.

Ces efforts aboutissent vers une inévitable reconnaissance sociale de la folie et vers sa prise en charge spécifique.

Mais très vite, ce sera la désillusion et la contestation...

Qu’est-ce qui va pouvoir alors empêcher les théories organiques de revenir en force et la psychiatrie de ressembler à une psychiatrie du cerveau ?

XX e SIECLE : 1 e PARTIE

2008-08-03T22:17:00.000-07:00

XX e SIECLE : 1ère PARTIE

LA NEUROLOGIE S’IMPOSE

-Vers une psychiatrie biologique :

Si en Allemagne, au début du siècle, on privilégie l’approche théorique et la réflexion philosophique, pour parler de la maladie mentale, en France, la psychiatrie reste très attachée à la clinique et le discours qui prévaut est celui organique.
En effet, la science qui occupe toute la place est la neuropsychiatrie.

Les découvertes récentes en microbiologie, en biochimie, en génétique ou celles qui concernent la structure du système nerveux, s’étendent aux pathologies mentales et tendent à prouver, une fois encore, la cause organique de la folie.

On soigne la paralysie générale par impaludation et cette méthode de traitement devient un modèle à suivre : à l’origine de toute perturbation psychique, on doit forcément pouvoir identifier un dysfonctionnement physique.

L’épidémie d’encéphalite léthargique de 1917 qui touche toute l’Europe, fait avec la grippe espagnole, plus de morts en France que la Grande Guerre. Et les survivants souffrent de séquelles neurologiques si importantes qu’on les croit atteints de démence précoce. Contraints de rejoindre les aliénés, ces malades finiront leur vie à l’asile. Et on en déduit donc que des agents infectieux peuvent aussi être la cause des maladies mentales.

Par ailleurs, des recherches en chimie biologique démontrent comment une perturbation du métabolisme de certains enzymes (phénylalaline, galactotransférase, tryptophane) peut se manifester par des arriérations mentales. On relève aussi qu’une carence en vitamine B est parfois responsable de troubles neuropsychiques et que les hormones produites par des glandes (surrénales, thyroïde, hypophyse, hypothalamus, thalamus), semblent être concernées dans l’apparition de certaines perturbations psychiques.

D’autres études, portant sur l’hérédité, démontrent que des aberrations chromosomiques entraînent des troubles mentaux tels que le mongolisme ou la débilité.

Quelques statistiques établissent déjà la responsabilité de facteurs héréditaires dans l’éclosion de la schizophrénie.

La cause organique est toujours la seule explication crédible à l’émergence de la folie. En corollaire à cette organogenèse, va se poursuivre avec assiduité, l’exploration du cerveau et du système nerveux.

On confirme la circulation de l’influx nerveux mise en évidence au siècle passé. Les nerfs sont bien le siège de décharges électriques. L’électroencéphalogramme, inventé en 1925, permet d’enregistrer cette activité cérébrale et de diagnostiquer certaines anomalies. Mais on en vient rapidement à s’intéresser à ce qui se passe à l’intérieur du cerveau. On essaye d’y enfoncer des électrodes pour découvrir des régions jusqu’alors inexplorées. Cette méthode appelée « Stéréotaxie » se développe durant la deuxième guerre mondiale et apporte des informations sur le fonctionnement et la structure du cerveau.

En outre, d’autres recherches démontrent que les nerfs n’ont pas seulement qu’une activité électrique, ils libèrent aussi des substances chimiques qui elles, semblent être les vrais porte paroles de l’influx nerveux. On identifie l’acéthylcholine et la noradrénaline que l’on nomme « neuromédiateurs ».
Mais ce mécanisme chimique sera réellement prouvé en 1951, lorsque l’on pourra travailler à l’échelle d’une seule synapse.

L’idée d’une psychiatrie biologique s’impose de plus en plus. Les aliénistes, en majorité, se prétendent tous neuropsychiatres, indiquant ainsi clairement l’importance que l’on accorde désormais à cette nouvelle science matérialiste en plein essor : la neurophysiologie.

Descartes avait raison quand il parlait de l’ « homme machine ».

Le cerveau, les nerfs, l’influx nerveux, les molécules chimiques, nouveau langage de la psychiatrie, prouvent bien l’existence d’une mécanique humaine.
Dès lors, les rationalistes vont se mettre à répertorier de nombreuses anomalies neurophysiologiques susceptibles d’apporter une explication à la folie.
Et ce sont surtout les recherches sur l’alchimie de l’esprit et de la pensée qui, au cours de ce siècle, connaîtront un énorme succès.

-Le partage de la folie :

Avant la deuxième guerre mondiale, l’assistance aux malades mentaux en France, reste largement centrée sur l’institution asilaire.
Mais le courant organiciste dominant parvient à créer des services de neurologie, au sein même des hôpitaux .
On assiste alors à une ségrégation des malades mentaux, à un véritable partage de la folie.

Il y a d’un côté le « domaine psychique pur », les « malades des nerfs », soignés dans les services de névrologie ou de neurologie, et, d’un autre, le « domaine mental », la psychiatrie lourde avec ses asiles et ses aliénés incurables.

- Le domaine psychique :
Ce sont les « petits mentaux » ou « malades nerveux » présentant des troubles psychiques purs : psychasthénie, neurasthénie, hystérie, hypocondrie. Ils sont soignés dans les services de neurologie des hôpitaux de médecine, dans des établissements ou des cabinets privés. Les traitements utilisés sont des calmants, des toniques, des laxatifs, des diurétiques, des bains auxquels on associe parfois un peu de psychothérapie.

- Le domaine mental :
Ce sont les aliénés chroniques incurables qui souffrent de troubles mentaux importants : démence, paralysie générale, alcoolisme, encéphalite, débilité, dégénérescence, délires chroniques (psychoses), séquelles neurologiques de guerre. Les traitements sont les mêmes que ceux pratiqués au siècle passé : saignées , suspensions à des cordes, chaises rotatives...ou bastonnades.

A Paris, la neurologie est à la Salpêtrière, avec Charcot, tandis que les « maladies mentales et de l’encéphale » sont à Ste Anne.

Si la neurologie, en tant que science nouvelle, bénéficie d’un essor prodigieux et d’une grande célébrité, la psychiatrie elle, avec ses asiles, doit se faire oublier.

Peu de médecins s’engagent dans la carrière asilaire, parce que les aliénés, ne présentant pas de lésions précisément localisables au niveau cérébral, n’ont pas droit aux soins dispensés par la médecine enseignée à la faculté.

L’asile et l’hôpital sont deux mondes à part, indépendants aussi bien au niveau de l’organisation qu’à celui du recrutement et de la formation du personnel.
Mais un problème inquiète de plus en plus les administrateurs : la population de l’asile est en constante augmentation. Il y a encombrement, on entasse les pensionnaires.
Si le nombre de paralytiques généraux commence à décroître, celui des alcooliques monte en flèche.
En outre l’asile est obligé d’accueillir beaucoup de patients qu’il avait refusés auparavant, tels que les arriérés, les épileptiques, les déments, etc, dont personne ne veut . Il devient un fourre-tout qui correspond au renfermement, à la chronicité, à l’incurabilité et à la dangerosité.

Les traitements restent barbares et médiocres et les médecins sont absents ( 1 pour 500 malades environ).

L’asile a ainsi renoncé, en quelques décennies, à sa prétention thérapeutique. Il est une mise à l’écart associée d’un pronostic pessimiste. Il est redevenu ce qu’il était autrefois : un « quartier d’insensés » ou un « dépôt de mendicité ».
Les malades s’y désocialisent et s’y chronicisent. Les soignants n’y ont qu’un rôle de gardiens représentant la loi de 1838.

Et même un peu plus tard, lorsque l’on décidera, en 1937, sous le gouvernement du front populaire, de donner aux asiles le nom respectable d’ « hôpitaux psychiatriques », ce changement d’appellation ne modifiera guère leur fonctionnement.

En ce début de XX e siècle, la folie est donc partagée. On distingue les malades curables, qui intéressent la neurologie, et les incurables, objets d’une psychiatrie asilaire, abandonnée derrière ses murs, et pour laquelle on commence à parler de « coûts économiques » et d’ « inefficacité thérapeutique ».

Edouard Toulouse, politicien de gauche, soutenu par deux médecins, Charles Richet et Alexis Carrel qui recevront le prix Nobel de médecine, vont proposer, au nom d’un eugénisme, des solutions pratiques dans la lutte contre les maladies mentales.
Ils considèrent qu’il y a une hiérarchie des races humaines et une possibilité de dégénérescence raciale due à des maladies héréditaires. En conséquence, ils envisagent de donner aux médecins le pouvoir de discriminer les maux incurables, dont il est nécessaire d’éviter la propagation, de ceux curables auxquels on doit réserver les soins.
Et ce projet s’accorde très bien avec le partage déjà effectué des « petits mentaux » et des « aliénés ».

On préconise alors la stérilisation, puis l’euthanasie pure et simple des malades internés dans les asiles.

En Allemagne, à la fin des années 20, une législation est votée qui prévoit, entre autres, l’élimination des schizophrènes.
Ensuite, c’est le projet nazi dit « action T4 » qui annonce: « La destruction des vies qui ne valent pas la peine d’être vécues » .
Ce programme est loin de faire hurler les psychiatres allemands qui, à 69%, rejoignent les rangs du parti nazi, acceptant ainsi complètement l’idée d’une purification de la race.

En France, cette théorie raciale reçoit un écho favorable chez des psychiatres comme De Clérambault qui, plus tard, sera reconnu par Lacan comme le seul maître en psychiatrie à cette époque.
En outre, le « Traité des dégénérescences » de Morel et Magnan reste encore bien présent dans les esprits.

En 1936, la « Commission de Surveillance des asiles publics d’aliénés du département de la Seine » déclare alors consciencieusement :

« Considérant que le nombre d’aliénés augmente dans des proportions alarmantes, qu’il n’est pas douteux que l’hérédité en soit une des causes principales...Il est du devoir des pouvoirs publics de prendre d’urgence des mesures tendant à préserver l’avenir de la race française. La commission a l’honneur de demander à Mr le Ministre de la Santé Publique de rechercher les moyens de faire pénétrer dans les familles françaises, en vue d’encourager la pratique de l’eugénisme volontaire, la notion de l’hérédité propagatrice des maladies mentales »

Les psychiatres français ne s’insurgent pas contre ces mesures, même si aucun programme de stérilisation n’est officiellement mis en place dans les asiles.
En réalité, la solution s’impose d’elle-même durant les années de guerre :
Une volonté masquée d’euthanasie se fait sentir lorsque l’on rationne les malades internés ou que l’on réquisitionne les produits des fermes asilaires, en laissant les pensionnaires mourir de faim.
Sur 115 000 malades mentaux recensés en 1940, 40 000 agonisent dans des conditions effroyables de famine et de froid.

A Lyon, à l’hôpital du Vinatier, 2773 patients décèdent des conséquences de la dénutrition.

Suite au conflit mondial, dans tous les pays occidentaux, la population asilaire se vide un temps, mais pour mieux se remplir ensuite avec les séquelles neurologiques de guerre.

L’asile ressemble toujours à un lieu maudit de désolation, de chronicité et d’incurabilité.

Pourtant, il y a un hôpital en France qui semble échapper à cette règle. C’est celui de St Alban, en Lozère. On y parle de réforme, de psychothérapie institutionnelle, d’ouverture des portes... d’une psychiatrie différente.
Cette expérience, qui se diffusera dans toute l’Europe, oblige à se poser la question :
Comment un asile psychiatrique, définit par Pinel et Esquirol comme thérapeutique, arrive-t-il à transformer des cas peut être guérissables en cas chroniques ou à devenir un instrument de mort ?

UN AUTRE DISCOURS SUR LA FOLIE

-Freud et la psychanalyse :

Les progrès scientifiques réalisés en neurologie depuis le début du siècle (découverte du neurone et des dendrites), ont nettement fait décroître l’intérêt pour la psychologie.

Même si l’on ne peut plus nier maintenant que la vie psychique déborde largement de la conscience, on ne sait pas comment prouver la responsabilité de ces « forces obscures », de cette « vérité cachée », de ces « conflits intra psychiques profonds » dans les maladies mentales.

Les quelques psychiatres qui essayent encore d’apporter une explication psychologique à la folie, ne sont guère écoutés, car ils n’utilisent pas un discours scientifique dans une époque entièrement dominée par la neurologie et l’histopathologie.

Si Freud parvient à s’imposer, c’est parce qu’il se sert de sa formation de biologiste et de neurologue pour élaborer sa théorie sur l’inconscient. Et la méthode de traitement des troubles psychiques qu’il propose est à la fois psychologique et scientifique.
En 1886, il rejoint Charcot à Paris, pour participer à ses études sur l’hystérie. Et, comme Bernheim, il se rend compte que l’hypnose, malgré son côté magique et fascinant, n’a en fait que des effets thérapeutiques limités. Effectivement, la libération des émotions refoulées, dans l’état hypnotique, ne produit pas la guérison mais un simple soulagement des tensions accumulées.
Et, très souvent, les symptômes initiaux disparaissent pour être ensuite remplacés par d’autres.

Il faut donc rechercher une méthode qui permette non pas d’éviter mais de surmonter les résistances de la personnalité à se remémorer et à revivre les expériences passées. Il faut aider le patient à retrouver les évènements traumatiques anciens qui ont déclenché le processus pathologique.

Pendant les dix années suivantes, Freud travaille seul, à partir de son introspection, de son auto-analyse, pour mettre au point la technique psychanalytique basée sur la « libre association des idées ». Celle-ci exige une période de temps suffisamment longue pour permettre aux souvenirs inconscients d’être évoqués. Encore faut-il savoir lire entre les lignes et décrypter le sens des symboles exprimés par le malade, car l’inconscient a son langage particulier : les rêves, les actes manqués, les symptômes psychopathologiques et même les associations d’idées traduisent un sens caché.
En amenant le sujet à retrouver dans son histoire des faits anciens, à les expliquer et à les assumer, et à comprendre les fantasmes qui s’y rattachent, on déclenche un processus de guérison.

Freud réactualise l’introspection : c’est dans la vie intérieure que l’on découvre les secrets de la folie et les moyens de la soigner, selon ce vieux principe que la vérité révélée est curative.

Mais ce qui donne son originalité au traitement psychanalytique, c’est qu’il est basé sur le transfert : Le malade reporte sur la personne du médecin, les sentiments qu’il éprouvait dans le passé à l’égard des gens importants pour lui (surtout ses parents). Il rejoue les situations conflictuelles et revit ses réactions pathologiques, en pouvant alors les aménager, les modifier et y apporter des solutions.

L’analyste l’aide à résoudre les problèmes affectifs qu’il n’a pas pu surmonter dans son enfance.
La guérison suppose donc de vaincre les résistances de la personnalité pour prendre conscience de la signification des symptômes liés à des souvenirs refoulés. La psychanalyse réaffirme ainsi cette conviction, qui a été celle des philosophes grecs, de Cicéron , de St Augustin, de Spinoza, des psychiatres allemands du XIX e siècle et de tous ceux qui, au cours de l’histoire, ont pratiqué la psychologie : l’individu peut trouver, en lui, les capacités de s’auto guérir.

Toute sa vie, Freud est obligé de faire face à des critiques violentes. Son oeuvre est contestée ou même ridiculisée.
D’abord, il ose prétendre que la maladie mentale ne s’explique pas par des lésions organiques, ce qui provoque son discrédit chez les neurologues.
Ensuite, lorsqu’il publie en 1905 « Trois essais sur la théorie de la sexualité », il passe pour un esprit obscène et dangereux .
Il considère que la sexualité ne sert pas seulement à la reproduction, mais qu’elle représente une véritable énergie pour l’inconscient : c’est la libido, la force vitale créatrice. Elle joue un rôle si prédominant que ses troubles sont à l’origine de la plupart des états psychopathologiques.

Les révélations de Freud concernant le contenu de l’inconscient, cette partie cachée de l’être humain faite de sexualité, de perversion, d’instinct animal et de fantasmes scandalisent l’opinion publique.
C’est un peu Sade,qui revient au grand jour, pour rapprocher encore davantage l’être dit « normal » de l’être fou.

Une fois son oeuvre bâtie, en dernier lieu, Freud se consacre à l’étude des problèmes religieux, philosophiques et sociaux. Dans « Totem et tabou » (1913), « L’Avenir d’une illusion » (1927), « Malaise dans la civilisation » (1929), il élargit le champs d’application de la psychanalyse.
Plus qu’une méthode de soins, elle devient aussi une façon de penser, de raisonner et d’expliquer la folie à l’échelle de la société.
Lorsqu’elle entre en France en 1925, la psychanalyse n’apporte pas de changement notoire dans les conditions de vie et le traitement des aliénés. Elle semble s’adresser surtout à des patients ne fréquentant pas l’asile.

Par contre, elle redéfinit cette nécessité de pratiquer une médecine de la personne dans laquelle l’histoire individuelle du patient compte bien davantage que la seule énumération des symptômes.
Et, par l’intermédiaire des universitaires, des psychologues ou des philosophes, elle va permettre aussi à la considération sociale de la maladie mentale d’évoluer.

Dans un début de siècle déchiré par des guerres, agité par une révolution sociale et industrielle, en proie à une insatisfaction grandissante et à un mal de vivre si bien décrits par les écrivains, Freud, malgré les protestations indignées qu’il provoque dans le public, parvient à connaître le succès. Parce que la psychanalyse est aussi une réponse au mal de vivre, elle dévoile le malaise social pour l’appeler maladie.

Elle propose que l’homme devienne responsable de ce qu’il vit, qu’il ait une maîtrise intérieure et qu’il puisse réaliser ses propres désirs, selon son mode de conception personnel, sans attendre que la société ne lui dicte quels doivent être ces désirs.
Elle est cet espoir de rendre l’individu plus libre au niveau de ses dépendances sociales afin qu’il trouve en lui les capacités de donner un sens à son histoire et de construire ses propres régulateurs internes.

« Il faut donner au monde extérieur un sens interne au sein de la réalité psychique, soustraire à la régulation sociale défectueuse des éléments que le Moi pourra articuler par régulation interne ». « Essais de psychanalyse » Freud (1923)

La psychanalyse décrit donc un retour à la philosophie de Platon et de St Augustin, puisqu’elle s’occupe de rebâtir l’espace intérieur, de redécouvrir la conscience de soi, cette sagesse autodidacte garante de l’équilibre psychique.

Réponse à la situation de crise profonde de la fin du XIX e siècle et du début du XX e, la psychanalyse se présente comme l’institution qui peut remplacer toutes les autres défaillantes. Elle satisfait un énorme désir d’autonomisation, de réadaptation et de reconnaissance de la vie intérieure.

« La civilisation moderne a d’abord été une conspiration contre toute espèce de vie intérieure » Bernanos (1945)

Les disciples et les dissidents :

Autour de Freud, assez rapidement, se forme un petit groupe de pionniers : Adler, Rank, Stekel, Jung, Abraham, Ferenczi. Ils partagent tous l’acharnement du maître et parviennent, sans bénéficier encore d’appui universitaire, à créer leur propre cercle scientifique et leur propre presse.
Et Freud s’identifie déjà tellement à son oeuvre, qu’il appelle « la cause », que le destin de celle-ci devient son propre destin.
C’est donc en vivant isolée de la psychiatrie universitaire que la psychanalyse parvient malgré tout, à s’imposer à toute l’Europe, aux USA et en Amérique du sud.

Le premier rassemblement international de psychanalyse a lieu en 1908 à Salzbourg et en 1910 est fondée l’Association Internationale de psychanalyse.
Et au moment même de ce succès, des divergences éclatent au sein des disciples freudiens. Le maître, en chef de bande, pense que la psychanalyse, en tant que science, est inaccessible à la contradiction, et il met systématiquement à distance tous ceux qui osent la contester.

Le mouvement du départ se scinde ; les pionniers, qui sont surtout des théoriciens et non des cliniciens, ne s’accordent plus sur la doctrine. Freud lui-même, emporté par son désir de faire science et de laisser son nom dans l’histoire, est avant tout un chercheur passionné et un écrivain plus qu’un thérapeute. D’ailleurs, il confessera plus tard que :

« La psychanalyse n’est rien d’autre que l’interprétation de ma vocation littéraire en termes de psychologie et de pathologie ».

Adler :
Il exerce sa profession de médecin dans les milieux ouvriers et accorde beaucoup d’importance aux problèmes socio-économiques de l’époque.
Très vite, il constate que les conditions sociales ont une influence considérable sur l’apparition des maladies.

Il rompt avec la théorie freudienne en 1911. Pour lui, l’origine sexuelle des troubles mentaux et des névroses en particulier, n’est pas une explication suffisante. Il pense que ce sont avant tout les sentiments d’infériorité qui entraînent les états psychopathologiques. L’individu a du mal à trouver son identité et à s’affirmer dans la société, et rapidement, il développe ce sentiment de dépendance et d’infériorité.

S’il trouve des compensations, en devenant artiste par exemple, il a une chance de s’en sortir. Mais il peut aussi rester toute sa vie dominé par son complexe qui, inévitablement, se traduira par des perturbations psychiques.
Adler fonde son propre groupe auquel il donne le nom de « psychologie individuelle ».

Jung :
Pourtant bon élève au départ, il se brouille avec Freud au sujet de la théorie de la libido. Cette énergie vitale, pour Jung, n’est pas forcément toujours d’origine sexuelle. Il n’est pas d’accord non plus pour faire remonter tous les troubles psychiques à l’enfance.
En outre la notion d’inconscient freudien lui parait trop limitée.

Il pense qu’il existe aussi un inconscient collectif, riche d’expériences ancestrales, d’images et d’archétypes culturels. Les mythes, les contes, les légendes, les fables, les thèmes littéraires, les créations poétiques, etc... représentent des modes de pensée et forment des bases solides sur lesquelles s’édifient et se structurent les personnalités. Ces symboles sont aussi des armes psychologiques de défense qui permettent une satisfaction imaginaire ou une régulation des conflits inconscients. En cas d’échec et de régression, ils deviennent le langage de la psychose.

Les troubles mentaux prennent naissance dans cet héritage culturel transmis de génération en génération, dans ces produits archaïques qui forment l’inconscient collectif.
Jung considère l’homme avant tout comme un utilisateur de symbole et la composante culturelle, dans son existence, joue donc un rôle essentiel.

Steckel, Rank, Ferenczi :
Ils se séparent aussi de Freud. Ils s’opposent au dogmatisme de la psychanalyse, lui reprochant d’être trop restrictive, de se vouloir universelle et de ne pas tenir assez compte des facteurs culturels et environnementaux.

Influence sur la psychiatrie :

Si la psychanalyse, comme méthode de traitement, ne parvient pas à se faire une place dans le milieu asilaire, elle inspire malgré tout un courant de pensée qui s’oppose aux explications organiques de la folie soutenues par la neurologie.

Même les plus farouches adversaires de Freud ne restent pas complètement imperméables à ses idées.
Et entre les deux guerres, par la force des choses, la psychiatrie prend une orientation qui a beaucoup de points communs avec la psychanalyse. Cette influence va conduire quelques médecins, tels que Bleuler et Meyer, à être à l’origine de changements profonds dans la considération et la prise en charge de la maladie mentale.

Bleuler :
Psychiatre suisse du début du siècle, il se rapproche des idées de Jung et s’en sert pour combattre les théories organiques de Kraepelin concernant l’incurabilité de la démence précoce.
Son expérience acquise au contact des malades l’amène à ne plus considérer tous les psychotiques comme des déments et même à envisager pour certains, une perspective de guérison.

Il tente d’expliquer les symptômes de ces patients en utilisant la méthode dont Freud se servait pour expliquer les névroses. Mais alors que celui-ci avait abandonné les psychotiques à leur sort en les jugeant « inaccessibles à l’influence de la psychanalyse », Bleuler pense que chez eux, on peut aussi essayer de comprendre et d’analyser les processus inconscients, en sachant qu’ils sont bien plus archaïques et éloignés de la réalité que dans la névrose.

Ils représentent une « pensée autistique » primitive qui ne correspond pas à une logique névrotique, mais à une symbolique fantasmatique semblable à celle du rêve. Bleuler décrit les troubles psychotiques en insistant sur l’importance de l’inadaptation et de l’ambivalence amour haine qui caractérisent ces pathologies.

Il donne à la démence précoce le nom de « Schizophrénie », mettant ainsi en valeur le signe principal de l’atteinte psychique qui est la dissociation de la personnalité.

Si Kraepelin reste convaincu que la démence précoce est consécutive à une détérioration du cerveau engendrée par une « métabolite inconnue » qu’il appelle « auto toxine », Bleuler accepte l’idée d’une toxine mais pense qu’elle peut résulter parfois de « complexes psychologiques » qui eux, semblent réversibles dans certains cas de schizophrénie. Il s’accorde ainsi avec l’explication de Jung :

« Les émotions semblent accompagnées de processus chimiques qui causent les troubles ou les lésions temporaires ou chroniques ».
« La psychologie de la démence précoce » Jung.

Bleuler s’affirme comme partisan d’un traitement psychologique des psychoses, traitement qui repose sur l’interprétation du contenu des symptômes. Il abandonne pour un temps la notion de pathologie cérébrale organique, pour rechercher dans l’histoire des patients les évènements qui ont provoqué les troubles. Il constate d’ailleurs que les manifestations psychotiques ne sont que les « caricatures » des processus mentaux des gens normaux.

Mais par la suite, il abandonne la « cause psychologique » et revient à une conception organogénétique des maladies mentales.

Meyer :
Médecin d’origine suisse, il s’installe aux Etats-Unis où, en 1927 il est élu président de l’Association Américaine de Psychiatrie.
Très attentif aux conditions de vie des aliénés, il s’oppose aux traitements classiques et aux explications neurophysiologiques.

Selon lui, le psychiatre, afin de mieux comprendre la maladie mentale, doit prêter beaucoup d’attention à l’histoire du patient et concevoir sa pathologie comme une réponse inadaptée de sa personnalité toute entière à la réalité. L’origine des troubles est donc à rechercher dans le registre social et familial plutôt que dans celui des lésions cérébrales. Mais il n’est pas d’accord non plus pour la limiter au « cloaque supposé de l’inconscient ».

Il juge la psychanalyse bien trop restrictive à ce sujet et pense que de nombreux facteurs, dans l’existence, peuvent être la cause des pathologies.
Les traitements qu’il préconise sont surtout psychologiques, basés avant tout sur l’aide que l’on peut apporter au patient pour qu’il retrouve une adaptation.

Malgré des dissidences importantes parmi ses adeptes, la psychanalyse participe, dès les premières décennies du XX e siècle, à l’histoire de la psychiatrie.
Elle accompagne et soutient ce courant de pensée qui, peu à peu, combattant l’éternel dualisme corps/âme, commence à comprendre que le patient n’est pas qu’un simple cerveau détraqué ou un présentateur de symptômes, mais une unité psycho biologique et sociale.

Même si la technique de traitement psychanalytique reste inappropriée en psychiatrie, la philosophie qui s’en dégage ne peut que contribuer d’une façon bénéfique, à l’évolution et aux changements qui auront lieu par la suite.

-L’existentialisme, expression de la souffrance psychique :

Au sortir de la seconde guerre mondiale, le courant existentialiste qui s’impose, fondé par Kierkegaard et Nietzsche, représente très vite une perspective complètement opposée à celle des organicistes.
C’est un mouvement de révolte contre les valeurs et les convictions acquises. Il traduit les désillusions de cette croyance en une science toute puissante à laquelle on a fait confiance depuis la Renaissance et qui, finalement, a conduit le pays aux catastrophes (Guerres, crises économiques et sociales).

C’est vers la philosophie que l’on se retourne, pour retrouver une certaine sagesse, pour comprendre et pouvoir mieux surmonter les difficultés du monde moderne. L’individu a besoin de se rassurer sur son identité et sur la valeur de sa vie.
La « conscience de soi » représente, pour l’existentialiste, l’unique expérience fondamentale de l’être humain, celle qui reconnaît sa richesse intérieure.

La psychanalyse est donc assez bien acceptée par les philosophies existentielles, puisqu’elle aussi se préoccupe de la réhabilitation et de la reconstruction de soi.
Si l’existentialiste pose la question de l’homme qui se découvre comme « être au monde » et qui doit s’adapter à sa condition humaine, le psychanalyste conçoit la difficulté d’adaptation comme pathologique, mais tout deux ont une attitude commune par rapport à celui qui souffre : ll faut s’intéresser au sujet lui-même, à son histoire personnelle, à son propre univers intérieur et non pas seulement à ses symptômes.

De nombreux psychiatres, assez peu influencés par la psychanalyse, se laissent séduire par la philosophie existentielle et trouvent en elle une alliée pour s’opposer aux théories organicistes de la folie.

D’autres, d’esprit plus analytique, comme Jacques Lacan et Henry Ey saisissent l’occasion pour démontrer la « causalité psychique des troubles mentaux » :

« Loin donc que la folie soit le fait des fragilités de l’organisme de l’homme, elle est la virtualité permanente d’une faille ouverte dans son essence ».
Lacan, « conférences de Bonneval » 1946

L’existentialisme et la psychanalyse se rejoignent donc pour parler de la folie : elle est autre chose que cette « maladie des organes du cerveau », elle traduit un problème d’intériorité, de subjectivité par lequel l’individu exprime ses difficultés d’adaptation.

Mais la psychiatrie des années 50, qui n’existe encore qu’à travers la neurologie et qui confond allègrement maladie psychique et maladie du système nerveux, a bien du mal à accepter ce nouveau langage. A l’université de Paris, le service d’enseignement de la psychiatrie porte le nom significatif de « Clinique des maladies mentales et de l’encéphale »; on y étudie la physiopathologie avec un rationalisme médical parfaitement anti-freudien.

C’est encore une fois la philosophie qui amène un véritable changement dans la façon de comprendre les comportements humains et la souffrance psychique. Avec plus de réalisme que la psychanalyse, elle décrit l’expérience de la folie comme une expérience humaine, existentielle, dans l’ordre des choses, qui n’est plus seulement celle de l’aliéné, derrière les murs de l’asile, mais qui peut un jour concerner n’importe qui. C’est réellement dans la condition humaine que d’être désespéré :

« Ce qui est rare, ce n’est pas d’être désespéré, au contraire, le rare, c’est de ne pas l’être ».
« Traité du désespoir », Kierkegaard (1849)

Naissant de cette constatation, les philosophies existentielles veulent considérer l’existence humaine dans sa réalité terrestre, à partir de l’expérience vécue et, pour ce faire, elles rejettent les explications mystico idéalistes :
« Dieu est mort » dit Nietzsche, et l’homme peut enfin se réconcilier avec sa vraie nature, avec sa propre intériorité d’être humain confronté à une vie qui est faite de faiblesses, de doutes, de souffrance et de désespoir.

Ce ne sont plus la religion, la science positiviste ou la raison qui doivent expliquer les phénomènes humains. La réflexion philosophique seule peut donner un sens à l’existence car elle le puise dans la réalité, là où se déroulent les vrais combats. Les atrocités de la guerre, les perversions de l’idéologie nazie, les crises économiques et sociales, l’agonie des malades mentaux dans les asiles, jettent à bas toutes les valeurs morales, ces garde-fous qui jusque là devaient préserver la destinée humaine de sa déraison.

« Dieu est mort »! Mais cette liberté peut bien devenir une source d’angoisse, un « Enfer », car l’homme y perd ses références et ses identifications. Il ne trouve plus nulle part de signes lui révélant ce qu’il doit croire ou faire. En dehors de lui, il y a ce monde hostile, cruel, impénétrable et au dedans, une absence, un vide, un néant qui se traduisent par une souffrance psychique, une aliénation. Il devient un « étranger », étranger à sa propre vie.

Projeté dans l’existence, en tant qu’acteur et témoin, il doit assumer sa vie, se faire, se créer, devenir :

« L’ homme n’est rien d’autre que ce qu’il se fait ».
« L’existentialisme est un humanisme », Sartre (1946).

Désormais, il lui faut construire son propre projet, rechercher sa vérité en lui-même, sans attendre qu’elle ne lui soit dictée par des instances supérieures auxquelles d’ailleurs il n’accorde plus sa confiance.
Responsable de lui-même, il doit retrouver cette « conscience de soi » organisatrice. C’est dans la richesse de sa vie intérieure qu’il découvre sa valeur d’être humain.

La philosophie existentielle, s’écartant à tout jamais des sentiers de la métaphysique, décrit la réalité de la vie faite d’absurde, d’ennui, d’angoisse et de folie. Ainsi se fait jour la nécessité de repenser les relations humaines, de modifier l’image que l’homme se construit de lui-même, de revoir les concepts de normalité et de déviance, d’objectivité et de subjectivité, de santé et de maladie.

L’expérience de la folie, finalement, caractérise bien l’expérience humaine, elle en est même si proche qu’elle en fait partie. On redécouvre, grâce à elle, l’importance que l’on doit accorder à la vie intérieure, point de rencontre de la philosophie, de la psychanalyse.

La souffrance psychique n’est plus limitée par les murs de l’asile, elle est reconnue comme une possibilité humaine et, dans l’après-guerre, devient une menace sociale qui s’exprime en termes de « désadaptation », d’ « angoisse de vivre », de « mal dans sa peau » ou de « sentiment d’étrangeté du monde ».
Le devenir social, face au danger de la folie, sera alors une des préoccupations importantes de la future psychiatrie .

LES THERAPEUTIQUES DE LA FOLIE

Dès le début du XX e siècle, l’institution asilaire fait l’objet d’une remise en question.
On constate que l’on a abandonné complètement la notion de « traitement moral », que l’asile ressemble davantage à une prison qu’à un lieu de soins et que trop souvent, le nombre de décès l’emporte sur celui des guérisons.

L’expérience de St Alban apporte la preuve que la maladie mentale peut être traitée autrement. Et certains s’en servent pour réaliser une critique de l’État actuel de la psychiatrie :

La vie asilaire est faite de dissimulation. Les patients sont amenés à refouler et à cacher leurs troubles au profit d’une adaptation factice aux conditions de détention. Il ne s’agit plus d’un « traitement moral » mais d’un véritable « conditionnement » qui contraint la psychose, non pas à s’améliorer, mais à évoluer dans le sens déficitaire pour devenir une maladie institutionnelle. L’asile, loin de guérir, conduit à la chronicité qui se manifeste par une perte d’initiative, un désintérêt progressif et une docilité apathique.
Et les patients, qui finissent par sombrer dans un abrutissement institutionnel, n’ont pas d’autre issue que de terminer leur vie derrière des murs.

Toutefois, il faudra attendre la fin de la seconde guerre mondiale pour assister à un changement radical de cette pratique psychiatrique. Pour le moment, même si quelques idées nouvelles sont avancées, on conserve des habitudes thérapeutiques bien archaïque

-La pauvreté des anciennes médications :

On calme l’agitation avec des bromures, du chloral, de l’opium ou du laudanum. Les premiers barbituriques font leur apparition. Les bromures de potassium, découverts en 1826, sont utilisés dans l’épilepsie, l’hystérie, l’excitation maladive de l’appareil génital, les convulsions, la disposition aux « attaques des nerfs ».
Le sirop de chloral, découvert en 1870, fait dormir ; on le donne en cuillerées ou en lavements.
L’opium et le laudanum (opium liquide) se prennent en tisanes, en lavements ou même en décoctions de pavot. Réservés surtout aux cas d’agitation, on les prescrit aussi dans la mélancolie et l’anxiété.
Pour combattre l’insomnie et l’excitation, on dispose de la scopolamine et de quelques barbituriques.
La scopolamine est extraite du mandragore, cette plante aux mille vertus, célèbre depuis l’Antiquité, notamment pour ses pouvoirs en sorcellerie.
Parfois sont prescrits des somnifères et des anesthésiques de la série Gardénal, Véronal, Nembutal, Ortenal, Binoctal, etc... élaborés à partir de l’acide barbiturique découvert le jour de la Santa-Barbara en 1903.
Le Serpentaire ou Rauwolfia ou « herbe aux fous », plus connue sous les noms de Réserpine et Sarpagon, est aussi utilisée après 1930, ainsi que des amphétamines telles que Captagon, Maxiton, Fringanor, Ordinator, qui ont servi pendant la guerre à accroître la vigilance des pilotes d’avions.

Mais l’usage de toutes ces drogues reste bien limité en raison des risques importants d’intoxication et de toxicomanie qu’elles peuvent entraîner.
Alors, faute de mieux, on a recours très souvent aux méthodes plus classiques de la camisole et de l’hydrothérapie.

Et, lorsque après la guerre, on commence à critiquer les institutions asilaires, à dénoncer la chronicité et les mauvais traitements, les psychiatres restent toujours autant désarmés devant la folie qui se trouve au dessus des possibilités d’action thérapeutiques de l’époque. Non seulement on ne sait pas soigner ou guérir, mais on a énormément du mal à venir à bout des agitations.

C’est par la force des choses, pour changer cet état de fait, que l’on va s’efforcer de mettre au point et d’une façon tout à fait empirique, des « thérapeutiques de chocs ».

-Les thérapeutiques de chocs :

La malaria thérapie :

Le neurologue autrichien Von Jauregg, en observant les déments syphilitiques, fait la constatation suivante : l’état mental des patients parait s’améliorer lorsqu’ils présentent des infections accompagnées de forte fièvre. Il en déduit donc que la fièvre peut agir comme un calmant de la folie.

En suivant ce principe, il décide d’inoculer le paludisme à ses malades syphilitiques. Et l’expérience semble apporter confirmation à son hypothèse de départ.

La technique est simple : on prélève du sang chez un paludéen en crise, que l’on injecte à un syphilitique. Celui-ci présente, après 10 à 12 accès de fièvre, une amélioration des délires et des excitations dans 30% des cas. Il est facile ensuite, d’enrayer l’impaludation par de la quinine.

Jauregg reçoit le prix Nobel pour son invention en 1927.
Il sera le seul psychiatre à mériter cette distinction.

La cure de Sakel :

L’insuline, découverte depuis 1922 est surtout utilisée dans le traitement du diabète. On s’en sert aussi parfois pour stimuler l’appétit des malades mentaux anorexiques et on constate qu’à petite dose, elle semble aussi calmer l’agitation.
Sakel, médecin psychiatre autrichien, décide alors, pour la première fois, de la prescrire pour ses propriétés sédatives.

Et c’est une erreur de manipulation qui va permettre à l’insuline de devenir un traitement biologique de la schizophrénie.
Ayant administré une trop forte dose à l’un de ses patients, Sakel s’aperçoit qu’après une période de coma profond, le sujet présente une nette amélioration de son état mental.

Il préconise donc, suite à cet essai involontaire, de pratiquer une insulinothérapie à doses élevées.

On ignore encore aujourd’hui le mode d’action réelle de ce genre de traitement. On avance l’hypothèse que l’hypoglycémie, en diminuant la quantité de sucre et d’oxygène dans le sang, favoriserait une réduction de l’activité cérébrale, et par conséquent celle aussi de l’agitation, des délires et des hallucinations.

En outre, au sortir du coma, le malade se trouve dans un état de régression psychophysiologique profonde qui nécessite, de la part de son entourage, un maternage important. Et cette prise en charge dont il fait l’objet ne peut être que bénéfique pour sa schizophrénie.
Mais l’insulinothérapie présente des risques énormes de troubles respiratoires et cardiaques ou de coma irréversible. Pour ces raisons, elle sera abandonnée dans les années 40.

Le choc cardiazolique :

Méduna, médecin psychiatre à Budapest, acquiert la conviction, au cours de son expérience professionnelle, que l’épilepsie et la schizophrénie sont deux maladies incompatibles. Il pense même que c’est une chance pour un schizophrène que de devenir épileptique, puisque enfin il verra sa schizophrénie disparaître.

En 1933, il met donc au point un nouveau traitement qui consiste en l’administration de produits convulsivants à ses patients. Il essaye d’abord le camphre, puis ensuite le cardiazol.

Les crises d’épilepsies qu’il provoque sont réalisées sans anesthésie préalable, elles sont intenses, brutales et entraînent souvent des fractures. Les malades s’agitent et s’angoissent énormément durant le temps d’attente nécessaire entre l’injection et l’action du produit. On peut même se demander si ce n’est pas surtout la peur qui, dans ce genre de traitement, présente des vertus thérapeutiques.

L’électrochoc :

L’utilisation de l’électricité dans le traitement des maladies mentales est assez ancienne puisqu’elle remonte à 47 après JC.

A cette époque là, on se servait d’anguilles électriques qui, placées sur la tête des patients, provoquaient des décharges curatives.
Au cours du XIX e siècle, on constata aussi que des électrocutions accidentelles entraînaient souvent des crises convulsivantes.

Mais c’est à l’italien Cerletti que revient le mérite d’avoir remplacé le choc cardiazolique par une stimulation électrique.

Après avoir essayé sa « technique d’ « électrochocs » sur des porcs destinés à l’abattoir, il réalise en 1938 la première expérience sur un schizophrène.
Moins onéreux et moins dangereux que le cardiazol, l’électrochoc a rapidement du succès.
Efficace semble-t-il pour améliorer certaines psychoses et surtout les dépressions mélancoliques, on l’utilise aussi fréquemment dans les états d’agitation.

Le courant électrique envoyé sur les tempes du malade par deux électrodes métalliques est de 70 à 130 volts pendant un temps court ( de un dixième à cinq dixièmes de seconde). Les séances sont au nombre de trois par semaines en général, pour une cure de cinq à trente-cinq semaines.

Ce traitement est réalisé sans anesthésie. Les malades s’y présentent dans un état d’appréhension épouvantable.
Par la suite, la technique est améliorée sous le terme déguisé d’ « électronarcose ». Le patient est préalablement endormi par du penthotal et curarisé afin qu’une relaxation musculaire suffisante puisse éviter les fractures.

L’électrochoc agit en modifiant la production et la distribution de ces substances chimiques appelées « neuromédiateurs ». Il crée artificiellement une période de calme, une « rupture » dans l’évolution de la maladie qui se manifeste par une amnésie passagère durant laquelle le patient « oublie » peut être les évènements qui ont provoqué sa psychose. Mais cette période de rémission des symptômes reste passagère et il est nécessaire de recommencer le traitement.

La lobotomie :

Les fouilles anthropologiques d’Afrique et d’Amérique latine ont rapporté des centaines d’exemples d’ouverture du crâne. La trépanation parait être l’une des plus anciennes opérations pratiquées chez l’homme. S’agissait-il d’un rite sacré pour chasser les « mauvais esprits » ou enlever la « pierre de la folie » ?

En tout cas, le XX e siècle devait aussi connaître à son tour, son heure de neurochirurgie.

C’est Morniz, neurologue à Lisbonne pendant la deuxième guerre mondiale, qui est le premier à pratiquer, par la « lobotomie », un geste opératoire destiné à supprimer la pensée anormale.
Morniz déduit de l’observation des obsessionnels et des mélancoliques que ces malades ont un cercle vicieux d’idées morbides et malsaines qui tournent en rond et qui paralysent toute leur activité cérébrale.
Selon lui , ces idées se localisent au niveau préfrontal qui semble être aussi le siège de l’agressivité.

Des expériences, effectuées sur des singes, permettent alors de constater que les animaux se montrent en général plus dociles après avoir subis une section des fibres des lobes préfrontaux.
Chez l’homme, dans les cas de tumeurs cérébrales ayant nécessité l’ablation de ces mêmes lobes, on note aussi une réelle amélioration de l’humeur.

C’est en 1935 que Morniz décide de pratiquer ses premières lobotomies sur des malades mentaux. Rapidement, cette psychochirurgie suscite un grand intérêt . On pense avoir enfin trouvé un moyen en psychiatrie, d’agir efficacement sur l’agitation, dans les cas de psychoses résistantes aux électrochocs.

Enlever la folie par un simple geste opératoire, on en rêvait depuis longtemps !

L’intervention, malgré la crainte qu’elle inspire, n’entraîne le décès que dans 1 à 2% des cas. Et dans les années 40-50, beaucoup de malades sont lobotomisés, même si les résultats, dans l’ensemble, restent discutables.
Rares sont ceux qui s’en trouvent « améliorés » par une réduction de leur agressivité, sans être devenus des « « légumes placides ».

Par contre, c’est une menace pour tous les pensionnaires que de devoir subir ce « labourage de cerveau », qui mutile physiquement et qui laisse des cicatrices :
Après une simple anesthésie locale, on pratique deux trous symétriques au dessus et en avant de chaque oreille afin d’y passer les trépans et d’atteindre la région lobo frontale et le thalamus.
La trajectoire du trépans est calculée de façon théorique. Bien souvent, on lui fait faire une translation approximative suivant un angle de 45° pour s’assurer d’un bon labourage.

-Les traitements psycho pharmacologiques :

Le 19 septembre 1950 a lieu à Paris le premier congrès mondial de psychiatrie. Quatorze pays y sont représentés. On y expose fièrement les nouvelles techniques de traitement des maladies mentales et on se félicite des résultats obtenus.

Le couteau à lobotomie et l’appareil à électrochocs font sensation, même s’ils évoquent par certains côtés les salles de torture de l’Inquisition.

La psychanalyse, dans son coin, est loin de susciter autant d’intérêt et de curiosité.

Nées d’une volonté de changer l’asile, les thérapeutiques de chocs ont surtout cherché à réduire la violence et l’agitation, sans pouvoir apporter un soin réel à la folie, ni une amélioration notable des conditions de vie des aliénés, bien au contraire car c’est toujours la peur, celle de subir des réprimandes, des sanctions ou des traitements traumatisants, qui règne à l’hôpital et l’obligation inéluctable de finir sa vie derrière des barreaux.

Pendant ce temps, des milliers de pages de nosographie sont rédigées par Bleuler, Dupré, Ballet, Janet, etc... Elles resteront sans conséquence sur l’avenir des malades mentaux.

Pourtant, à partir de 1952, et durant les dix années suivantes, un changement arrive, d’une façon imprévisible et involontaire. Quelques psychiatres et chimistes, tels que Charpentier, Laborit, Denicker et Delay, unissant leurs efforts, vont parvenir, grâce à la psychopharmacologie, à transformer le visage de l’asile.
Mais leurs découvertes ne s’appuient sur aucun raisonnement scientifique. C’est avec beaucoup de hasard et d’empirisme et surtout une passion obstinée pour la recherche, qu’ils vont permettre à des molécules chimiques de devenir les médicaments spécifiques de la folie.

Et la véritable rupture avec la tradition asilaire peut enfin s’amorcer.

On ne la doit pas à une prise de conscience des soignants ou à une évolution soudaine de leur façon de comprendre la maladie mentale. Si la contrainte, l’enfermement et la peur laissent peu à peu la place à une autre psychiatrie, c’est parce que le médicament parvient à amener un changement du côté du malade, en le rendant capable d’accéder à une rencontre thérapeutique.
Cette constatation engagera alors les soignants dans une réflexion sur le soin.

Les neuroleptiques :

Au départ, l’objet de la recherche ne concerne pas du tout un produit capable d’agir sur le psychisme.
Effectivement, l’histoire de la découverte du premier neuroleptique commence étrangement par celles de l’Antergan et du Néo-antergan, des antihistaminiques qui, associés aux cocktails anesthésiants, permettent d’éviter le choc opératoire tant redouté lors des interventions chirurgicales.
Mais ces antihistaminiques présentent l’inconvénient majeur d’être très sédatifs. Et cet effet secondaire, à ce moment là, ne mérite aucune attention particulière.

Durant la guerre, la nécessité de lutter contre le paludisme oriente la recherche dans une autre direction. On retravaille sur une ancienne molécule - la phénothiazine - utilisée comme insecticide en 1934 et comme antiparasitaire en 1938. Et les chimistes de Rhône Poulenc lui découvrent des dérivés ayant une action antihistaminique : le Diparcol et le Phénergan, qui lui, semble être aussi très sédatif.

C’est alors que l’on va délaisser volontairement le côté antihistaminique pour s’intéresser uniquement au côté sédatif.
A partir du Phénergan, le chimiste Charpentier élabore un produit plus puissant, dépourvu d’action antihistaminique, qu’il nomme : Chlorpromazine. Il s’avère être un stabilisateur neurovégétatif, un antispasmodique très sédatif qui renforce l’action des hypnotiques, des anesthésiques et des barbituriques.
Il reste alors à lui trouver des indications :
On pense à la chirurgie, bien sur, puisqu’il provoque une hibernation artificielle par abaissement de la température et qu’il potentialise les anesthésiques.
On le teste ensuite en psychiatrie où il se montre bénéfique dans les cures de sommeil, dans le traitement des crises maniaques et des états schizophréniques. Son action est efficace et rapide à doses élevées sur les délires, les hallucinations et les agitations.
Il permet au patient de retrouver une certaine « lucidité » et d’améliorer son contact avec le soignant.

Baptisée Largactil en 1952, la chlorpromazine devient le chef de file d’une nouvelle série : les neuroleptiques.

L’aliéné devient alors définitivement un malade mental, puisqu’il existe maintenant un médicament adapté à sa maladie. Et le psychiatre définit mieux son rôle de médecin en pouvant prescrire un produit ayant une action sur la folie.

Les laboratoires, quant à eux, réalisent très vite l’intérêt commercial d’une telle découverte. Le but lucratif, stimulant principal de la recherche, va favoriser l’apparition de nouveaux médicaments.

Les antidépresseurs :

Si le Largactil permet désormais d’agir sur les délires et les hallucinations, d’autres symptômes, en psychiatrie, réclament aussi un traitement spécifique.
On a tout essayé, par exemple, pour venir à bout d’une des plus grandes maladies de l’asile, tour à tour appelée « humeur noire », dépression, mélancolie, folie circulaire ou psychose maniaco-dépressive.

Les électrochocs, les cures d’opium, les narcoses aux barbituriques, les injections de testostérone, les inhalations d’oxyde d’azote ou les irradiations aux rayons X se sont soldés par des résultats médiocres.

Après avoir permis la découverte des neuroleptiques, c’est encore le hasard, qui va entraîner celle des antidépresseurs.
En 1951, malgré l’arrivée des antibiotiques, la tuberculose reste toujours un fléau redoutable.
Les laboratoires Hoffman Laroche, aux USA, décident de se lancer dans la recherche de remèdes plus efficaces.
A partir de l’Hydrazine, une substance chimique utilisée comme carburant pendant la guerre, ils synthétisent deux médicaments : le Marsilid et le Rimifon. Si l’action de ces produits sur les lésions tuberculeuses parait discutable, ils semblent avoir, par contre, des effets secondaires insolites sur le psychisme : effectivement, les malades pourtant au seuil de la mort, retrouvent le sourire et se montrent euphoriques.

En 1956, le psychiatre américain Nathan Kline tente alors de prescrire le Marsilid uniquement pour ses effets secondaires, dans les cas de dépressions. Et comme ses essais sont concluants, il rencontre les chimistes de la firme Hoffman Laroche pour les convaincre de fabriquer le produit.

Cette situation unique, d’un psychiatre qui démarche auprès d’un laboratoire, n’aura plus jamais l’occasion de se reproduire par la suite.

Le Marsilid, qui agit en inhibant une enzyme cérébrale - la mono-amine-oxydase - devient, pour cette raison, le chef de file des IMAO ( inhibiteurs de la mono-amine-oxydase).
Mais rapidement, un autre groupe d’antidépresseurs vient détrôner les IMAO. Le premier de cette série est découvert d’une façon encore tout à fait fortuite, par le psychiatre suisse Khun.
En collaboration avec les laboratoires Geigy, il travaille alors sur l’Imipramine, un dérivé très sédatif de la Chlorpromazine, dans l’intention de trouver un hypnotique.
Le hasard fait qu’il le prescrit à des malades dépressifs. En prolongeant l’expérience, il s’aperçoit que l’on peut obtenir des résultats encourageants en osant administrer le produit sur des périodes longues de plusieurs semaines.

Les patients auparavant angoissés, prostrés, moroses, deviennent peu à peu bavards, actifs et cherchent à renouer des relations avec leur entourage.
Le médicament parait n’agir que sur la dépression.

Aucun raisonnement scientifique, là non plus, n’est à l’origine de cette découverte, qui résulte simplement de l’empirisme et de la détermination d’un psychiatre.
L’Imipramine est commercialisée en 1958 sous le nom de Tofranil et devient le premier antidépresseur tricyclique ( parce que la molécule de base possède trois anneaux)

Les IMAO, jugés trop dangereux pour leurs effets secondaires (hépatites mortelles, hypertension ou hémorragies cérébrales), sont retirés du marché dès 1961.

Le lithium :

A l’usage, on constate qu’il faut émettre des réserves quant aux indications et aux possibilités d’action thérapeutique des anti-dépresseurs. Ils redressent parfois trop bien les dérèglements de l’humeur, au point de provoquer un passage à un état euphorique et maniaque.
D’autre part, ils se montrent souvent inefficaces pour enrayer les rechutes en cas de psychose maniaco-dépressive.

C’est encore le hasard qui va favoriser la découverte d’un produit préventif des rechutes, qui soit aussi un véritable régulateur de l’humeur, ce que ne sont pas les antidépresseurs. En 1949, un psychiatre australien nommé John Cade, avait effectué des recherches en laboratoire sur les propriétés de l’acide urique. Et, voulant diminuer la toxicité de l’urée, il avait élaboré un « urate de lithium », solvant de l’acide urique.
C’est en l’administrant à des cobayes et à des rats, qu’il se rendit compte que le produit les calmait et les apaisait sans réduire leur état de conscience. Expérimenté ensuite sur des patients, il permettait à des états d’excitation maniaque avec agitation de régresser en une semaine.

Mais le lithium devait être délaissé en raison des risques de complications toxiques qu’il comportait. Et puis John Cade était un psychiatre trop peu connu. Les firmes pharmaceutiques s’intéressaient bien davantage, à ce moment-là, aux molécules des neuroleptiques et des antidépresseurs qu’aux vertus de cet étrange métal.

C’est alors qu’un médecin danois Mogen Schou, reprend avec entêtement les recherches de Cade. Il parvient à prouver l’innocuité et l’efficacité du produit lorsque son utilisation est subordonnée à des contrôles réguliers des concentrations sanguines.

Mais le lithium a encore bien du mal à s’imposer sur le marché des produits pharmaceutiques. Il ne présente peut être pas des intérêts commerciaux et financiers suffisants.
Même en étant un bon traitement curatif des états maniaques et surtout préventif des rechutes en cas de psychose maniaco-dépressive, on ne peut pas le considérer vraiment comme un médicament. C’est un ion, présent naturellement dans l’organisme, au même titre que le sodium ou le potassium, et son mécanisme d’action, bien que prouvé, n’a jamais vraiment été élucidé.

Les tranquillisants :

L’histoire de la découverte du tranquillisant, liée elle aussi au hasard et à l’empirisme, représente encore un bel exemple d’une recherche menée sans aucune présupposition quant à l’activité biologique du médicament.

Alors que l’on s’évertue dans les laboratoires à trouver des successeurs aux premiers neuroleptiques, et si possible plus efficaces, le chimiste Léo Sternbach, en 1954, décide de remettre à l’étude des produits anciens appelés : benzheptoxdiazines. Il est persuadé que ces composés, utilisés dans la fabrication de colorants chimiques, possèdent des propriétés intéressantes.
Sternbach les synthétise, les modifie et tente finalement de les proposer à la firme Hoffmann Laroche, afin qu’ils soient testés.
Mais il se heurte à un refus. Ses produits n’ont pas d’action biologique exploitable et provoquent des convulsions.
Il se voit donc dans l’obligation d’arrêter ses recherches.

Quelques années plus tard, en 1957, lors d’un nettoyage du laboratoire, Sternbach retrouve dans un coin une fiole rescapée du programme abandonné. Afin d’achever définitivement la série, et d’en tirer une publication de chimie, il la renvoie à l’épreuve du test.
Et, contre toute attente, cette fois-ci, le produit se révèle très intéressant, capable même de rivaliser avec la chlorpromazine.
On lui trouve d’étonnantes propriétés sédatives et relaxantes, il semble peu toxique et dénué d’effets indésirables sur le système nerveux autonome.

La firme Hoffmann Laroche demande à Sternbach d’en synthétiser davantage et c’est à ce moment-là qu’il se rend compte de son erreur : le produit en question n’a rien à voir avec les benzoheptoxdiazines du départ, il a une classe chimique différente certainement due à un accident de manipulation. La molécule de base avait incorporé un nouvel atome de carbone pour donner naissance à une « benzodiazépine ».

Les tests pratiqués sur les animaux confirment l’intérêt du produit : il apprivoise les chats sauvages et domestique sans les endormir des singes macaques particulièrement agressifs.

On passe ensuite à des essais sur l’homme, en adaptant les dosages. C’est la réussite, les psychiatres en redemandent.
Le nouveau médicament calme l’anxiété, soulage les tensions nerveuses sans entraîner d’effet secondaire gênant.

Il est commercialisé en 1960 sous le nom de Librium et en 1963, le Valium, plus connu, lui emboîte le pas.

Une fois lancés sur le marché, les tranquillisants connaissent un succès inégalé. Ils répondent à une demande urgente et insatiable qui dépasse largement les murs de l’asile : soulager l’angoisse et le mal de vivre des gens « normaux ».
A partir de 1963, le Valium devient le médicament le plus prescrit et le plus consommé aux USA. Il le restera pendant douze ans.

C’est le hasard surtout, et non pas une volonté consciente de soulager la souffrance psychique ou d’agir sur la folie, qui a permis à certaines molécules de révéler quelques particularités à « soigner » les maux de l’esprit.
La psychopharmacologie et la neurochimie n’existent finalement que grâce à un Largactil bricolé à partir de molécules antihistaminiques, à un Tofranil dérivé de remèdes antituberculeux et à un Librium issu d’une erreur de manipulation.
Ensuite, par le travail assidu des chimistes et des psychiatres qui ont su collaborer, ce hasard a répondu à une nécessité.

Ces premiers médicaments du cerveau, qui sont à l’origine d’une prochaine révolution dans la pratique psychiatrique, révèlent aussi l’existence de la souffrance psychique au delà des limites de la pathologie mentale.
L’individu « normal » peut alors revendiquer le droit d’exprimer et de soigner aussi son « mal être intérieur », cette impression de malaise subjectif fait d’angoisse et de dépression qui justifie sa consommation de drogues psychotropes.

Et les firmes pharmaceutiques s’en réjouissent. Rapidement éblouies par leur essor prodigieux et sans plus apprécier les limites de ces traitements chimiques, elles vont apporter une remise en question de la clinique et établir de nouvelles classes diagnostiques.

L’illusion de guérir ou d’ « enlever » la folie et de supprimer le mal de vivre s’imposera à tel point que l’on ne s’occupera bientôt plus que du symptôme, négligeant cette maladie dont on ignore toujours les causes.